বিষয়বস্তুতে চলুন

আইন র‍্যান্ড

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে
আইন র‍্যান্ড
Photo of Ayn Rand
Rand in 1943
স্থানীয় নাম
Алиса Зиновьевна Розенбаум
জন্মAlisa Zinovyevna Rosenbaum
(১৯০৫-০২-০২)২ ফেব্রুয়ারি ১৯০৫
Saint Petersburg, Russian Empire
মৃত্যু৬ মার্চ ১৯৮২(1982-03-06) (বয়স ৭৭)
নিউ ইয়র্ক সিটি, U.S.
ছদ্মনামAyn Rand
পেশা
  • লেখিকা
  • দার্শনিক
ভাষা
  • ইংরেজি
  • রুশ
নাগরিকত্ব
  • রাশিয়া (১৯৩১ পর্যন্ত)[ক]
  • যুক্তরাষ্ট্র (১৯৩১ হতে)
শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানলেনিনগ্রাড স্টেট ইউনিভার্সিটি
সময়কাল১৯৩৪-১৯৮২
উল্লেখযোগ্য রচনাসম্পূর্ণ তালিকা
দাম্পত্যসঙ্গীFrank O'Connor (বি. ১৯২৯; মৃ. ১৯৭৯)[খ]
স্বাক্ষর
Ayn Rand

আইন র‍্যান্ড (/aɪn/; জন্ম: অ্যালিসা জিনোভিয়েভনা রোজেনবাউম; ফেব্রুয়ারি ২ [O.S. জানুয়ারি ২০], ১৯০৫  – ৬ মার্চ, ১৯৮২) ছিলেন একজন রুশ-বংশোদ্ভূত মার্কিন লেখিকা ও দার্শনিক। তাঁর আইনি নাম ছিল অ্যালিস ও'কনর এবং অধিকাংশ উৎসে তাঁর প্রথম নামটি Alisa বা Alissa হিসেবে প্রতিবর্ণীকরণ করা হয়েছে।[২][৩] তিনি মূলত তাঁর কথাসাহিত্য এবং অবজেক্টিভিজম নামক নিজস্ব এক দর্শন প্রচারের জন্য পরিচিত।

রাশিয়ায় জন্ম ও শিক্ষালাভের পর তিনি ১৯২৬ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে চলে আসেন। শুরুতে তাঁর দুটি উপন্যাস এবং দুটি ব্রডওয়ে নাটক তেমন সাফল্য পায়নি। তবে ১৯৪৩ সালে প্রকাশিত উপন্যাস দ্য ফাউন্টেনহেড তাঁকে ব্যাপক খ্যাতি এনে দেয়। ১৯৫৭ সালে তিনি তাঁর সবচেয়ে বেশি বিক্রি হওয়া উপন্যাস অ্যাটলাস শ্রাগড প্রকাশ করেন। এরপর ১৯৮২ সালে মৃত্যুর আগে পর্যন্ত তিনি মূলত অকল্পকাহিনীমূলক (নন-ফিকশন) লেখালেখি এবং তাঁর নিজস্ব দর্শন প্রচারের কাজে নিয়োজিত ছিলেন। এ সময় তিনি নিজস্ব সাময়িকী প্রকাশের পাশাপাশি বেশ কিছু প্রবন্ধ সংকলনও প্রকাশ করেন।

র‍্যান্ড যুক্তির (reason) পক্ষে এবং অন্ধ বিশ্বাস ও ধর্মের ঘোর বিরোধী ছিলেন। তিনি যুক্তিবাদী স্বার্থপরতা (rational egoism) ও নৈতিক স্বার্থপরতা (ethical egoism) সমর্থন করতেন এবং পরার্থপরতা (altruism) ও ভোগবাদকে (hedonism) প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। রাজনীতিতে তিনি বলপ্রয়োগের সূচনাকে (initiation of force) অনৈতিক বলে নিন্দা করেন। তিনি অবাধ পুঁজিবাদ বা লেসে-ফেয়ার ক্যাপিটালিজমের (laissez-faire capitalism) পক্ষে ছিলেন, যা তাঁর মতে ব্যক্তিস্বাধীনতা ও ব্যক্তিগত সম্পত্তির অধিকারকে স্বীকৃতি দেওয়ার একমাত্র ব্যবস্থা।

যদিও তিনি লিবানিটারিয়ানিজম বা উদারপন্থার (libertarianism) বিরোধিতা করেছিলেন (কারণ এটিকে তিনি এক ধরনের নৈরাজ্যবাদ বা anarchism মনে করতেন), তবুও আধুনিক মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের উদারপন্থী আন্দোলনের (libertarian movement) সঙ্গে প্রায়ই তাঁর নাম যুক্ত করা হয়। শিল্পকলার ক্ষেত্রে তিনি রোমান্টিক বাস্তববাদ (romantic realism) প্রচার করেছিলেন। কিছু ব্যতিক্রম ছাড়া, তিনি তাঁর পরিচিত বেশিরভাগ দার্শনিক ও দার্শনিক মতবাদের তীব্র সমালোচনা করতেন।

র‍্যান্ডের বই বিশ্বব্যাপী ৩৭ মিলিয়নেরও বেশি কপি বিক্রি হয়েছে।[গ] তাঁর কথাসাহিত্য সমালোচকদের কাছ থেকে মিশ্র প্রতিক্রিয়া পেলেও তাঁর পরবর্তী অকল্পকাহিনীমূলক রচনাগুলো আরও বেশি নেতিবাচক পর্যালোচনার সম্মুখীন হয়।[৫] যদিও তাঁর মৃত্যুর পর থেকে প্রাতিষ্ঠানিক বা একাডেমিক পর্যায়ে তাঁর দর্শনের প্রতি আগ্রহ বৃদ্ধি পেয়েছে,[৬] তবুও একাডেমিক দার্শনিকেরা সাধারণত তাঁর দর্শনকে উপেক্ষা বা প্রত্যাখ্যান করেছেন। তাঁদের মতে, তাঁর লেখনী অতিরিক্ত মাত্রায় একপেশে এবং এতে গবেষণামূলক গভীরতার অভাব রয়েছে।[৩] তাঁর লেখাগুলো কিছু ডানপন্থী-উদারবাদী (right-libertarians) ও রক্ষণশীল (conservatives) চিন্তাবিদকে politicalভাবে প্রভাবিত করেছে। অবজেক্টিভিস্ট আন্দোলন (Objectivist movement) তাঁর চিন্তাভাবনাগুলো সাধারণ মানুষ ও একাডেমিক পরিসরে প্রচার করে থাকে।

জীবনী

[সম্পাদনা]

প্রারম্ভিক জীবন

[সম্পাদনা]

র‍্যান্ড ১৯০৫ সালের ২ ফেব্রুয়ারি জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর জন্ম নাম ছিল আলিসা জিনোভিয়েভনা রোজেনবাউম। তিনি সেন্ট পিটার্সবার্গের এক ইহুদি বুর্জোয়া পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন, যা তৎকালীন রুশ সাম্রাজ্যের राजधानी ছিল।[৭]

ফার্মাসিস্ট বাবা জিনোভি জাখারোভিচ রোজেনবাউম এবং মা আন্না বোরিসোভনা (জন্ম নাম Kaplan)-এর তিন কন্যার মধ্যে তিনি ছিলেন সবার বড়।[৮] ১৯২১ সালের জুনে সেখান থেকে হাই স্কুল শেষ করার পর,[৯] তিনি তাঁর পরিবারের সাথে পেত্রোগ্রাদে (সেন্ট পিটার্সবার্গের তৎকালীন নাম) ফিরে আসেন।[ঘ]

তবে শহরে ফিরে তাঁরা চরম দারিদ্র্যের মুখোমুখি হন এবং মাঝে মাঝে তাঁদের প্রায় অনাহারে দিন কাটাতে হতো।[১১] র‍্যান্ডের বয়স যখন ১২ বছর, তখন অক্টোবর বিপ্লব ঘটে এবং ভ্লাদিমির লেনিনের নেতৃত্বে বলশেভিকরা ক্ষমতা দখল করে। এই বিপ্লব তাঁদের পারিবারিক জীবনকে বিপর্যস্ত করে তোলে এবং তাঁর বাবার ফার্মেসি রাষ্ট্রীয়করণ করা হয়।[১২] এরপর তাঁদের পরিবার ক্রিমিয়ার ইয়েভপাতোরিয়ায় পালিয়ে যায়, যা রুশ গৃহযুদ্ধ চলাকালে শুরুতে হোয়াইট আর্মির নিয়ন্ত্রণে ছিল।[১৩] ১৯২১ সালের জুনে সেখানে হাই স্কুল শেষ করার পর,[৯] তিনি তাঁর পরিবারের সঙ্গে পেত্রোগ্রাদে ফিরে আসেন। সেখানে তাঁরা চরম অর্থনৈতিক সংকটের মুখোমুখি হন এবং কখনো কখনো তাঁদের প্রায় অনাহারে দিন কাটাতে হতো।[১১]

Book cover with black-and-white drawings and text in Russian
র‍্যান্ডের প্রথম প্রকাশিত রচনা ছিল পোলিশ actress পোলা নেগ্রিকে নিয়ে রুশ ভাষায় লেখা একটি মনোগ্রাফ।

রুশ বিপ্লবের পর রাশিয়ার বিশ্ববিদ্যালয়গুলো নারীদের জন্য উন্মুক্ত করা হয়। তখন পেত্রোগ্রাদ স্টেট ইউনিভার্সিটিতে (বর্তমানে সেন্ট পিটার্সবার্গ স্টেট ইউনিভার্সিটি) ভর্তি হওয়া প্রথম দিকের নারী শিক্ষার্থীদের মধ্যে র‍্যান্ড অন্যতম ছিলেন।[১৪] ১৬ বছর বয়সে তিনি সামাজিক শিক্ষাবিজ্ঞান বিভাগে ইতিহাস বিষয়ে পড়াশোনা শুরু করেন।[১৫]

স্নাতক ডিগ্রি অর্জনের কিছুকাল আগে অন্যান্য অনেক বুর্জোয়া শিক্ষার্থীর মতো তাঁকেও বিশ্ববিদ্যালয় থেকে বহিষ্কার করা হয়েছিল। তবে বিদেশি বিজ্ঞানীদের একটি প্রতিনিধিদল এ নিয়ে আপত্তি জানালে র‍্যান্ডসহ অনেক শিক্ষার্থীকে পুনরায় ভর্তি করা হয়।[১৬][১৭] ১৯২৪ সালের অক্টোবর মাসে তিনি নতুন নামকরণ করা লেনিনগ্রাদ স্টেট ইউনিভার্সিটি থেকে স্নাতক সম্পন্ন করেন।[১৪][১৮]

এরপর তিনি লেনিনগ্রাদের স্টেট টেকনিকাম ফর স্ক্রিন আর্টসে এক বছর পড়াশোনা করেন। সেখানে একটি অ্যাসাইনমেন্টের অংশ হিসেবে তিনি পোলিশ অভিনেত্রী পোলা নেগ্রিকে নিয়ে একটি প্রবন্ধ লেখেন, যা ছিল তাঁর প্রথম প্রকাশিত রচনা।[১৯] তিনি লেখালেখির জন্য পেশাগতভাবে ‘র‍্যান্ড’ পদবি গ্রহণ করার সিদ্ধান্ত নেন[২০] এবং নিজের প্রথম নাম হিসেবে ‘আইন’ (উচ্চারণ: /aɪn/) বেছে নেন।[২১] [ঙ]

১৯২৫ সালের শেষ দিকে র‍্যান্ডকে শিকাগোতে তাঁর আত্মীয়দের কাছে যাওয়ার জন্য একটি ভিসা দেওয়া হয়।[২৭] এরপর তিনি ১৯২৬ সালের ১৯ ফেব্রুয়ারি নিউ ইয়র্ক সিটিতে পৌঁছান।[২৮] যুক্তরাষ্ট্রে স্থায়ী হওয়ার পাশাপাশি চিত্রনাট্যকার হওয়ার দৃঢ় ইচ্ছা নিয়ে তিনি কয়েক মাস আত্মীয়দের সাথে থেকে ইংরেজি শিখতে থাকেন[২৯] এবং পরবর্তীতে ক্যালিফোর্নিয়ার হলিউডে চলে যান।[৩০]

হলিউডে পরিচালক সিসিল বি. ডেমিলের সাথে এক আকস্মিক সাক্ষাৎ তাঁর জন্য নতুন সুযোগ এনে দেয়। তিনি ডেমিলের দ্য কিং অব কিংস চলচ্চিত্রে একজন অতিরিক্ত অভিনয়শিল্পী হিসেবে কাজ করার সুযোগ পান এবং পরবর্তীতে জুনিয়র চিত্রনাট্যকার হিসেবে একটি চাকরি পান।[৩১] এই চলচ্চিত্রে কাজ করার সময় তাঁর সাথে ভবিষ্যৎ অভিনেতা ফ্রাঙ্ক ও’কনরের পরিচয় হয়;[খ] তাঁরা ১৯২৯ সালের ১৫ এপ্রিল বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হন।

র‍্যান্ড ১৯২৯ সালের জুলাই মাসে যুক্তরাষ্ট্রের স্থায়ী বাসিন্দা হন এবং ১৯৩১ সালের ৩ মার্চ যুক্তরাষ্ট্রের নাগরিকত্ব লাভ করেন।[৩২][৩৩] [চ]

তিনি তাঁর বাবা-মা এবং বোনদের যুক্তরাষ্ট্রে নিয়ে আসার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু তাঁরা অভিবাসনের অনুমতি পাননি।[৩৫][৩৬] র‍্যান্ডের বাবা ১৯৩৯ সালে হৃদরোগে আক্রান্ত হয়ে মারা যান; আর তাঁর এক বোন ও মা লেনিনগ্রাদ অবরোধের সময় মৃত্যুবরণ করেন।[৩৭]

প্রাথমিক গল্প

[সম্পাদনা]
Poster for the play Night of January 16th
র‍্যান্ডের নাটক Night of January 16th ১৯৩৫ সালে ব্রডওয়েতে প্রথম মঞ্চস্থ হয়।

র‍্যান্ডের প্রথম সাহিত্যিক সাফল্য ছিল ১৯৩২ সালে তাঁর লেখা চিত্রনাট্য Red Pawn, যা তিনি ইউনিভার্সাল স্টুডিওজের কাছে বিক্রি করেন; যদিও এটি নিয়ে কখনো চলচ্চিত্র নির্মিত হয়নি।[৩৮] [ছ] [৩৯]

আদালতের পটভূমিতে লেখা তাঁর নাটক Night of January 16th ১৯৩৪ সালে হলিউডে প্রথম মঞ্চস্থ হয় এবং ১৯৩৫ সালে ব্রডওয়েতে সফলভাবে প্রদর্শিত হয়। এই নাটকে প্রতিদিন দর্শকদের মধ্য থেকে একটি জুরি দল নির্বাচন করা হতো এবং তাঁদের ভোটের ওপর ভিত্তি করে নাটকটির দুটি ভিন্ন সমাপ্তির যেকোনো একটি অভিনয় করে দেখানো হতো।[৪০][জ][৪১] [৪২]}} ব্রডওয়েতে নাটকটি মঞ্চস্থ করার সুবিধার্থে এবং প্রয়োজনীয় সংশোধনের জন্য র‍্যান্ড ও ও’কনর ১৯৩৪ সালের ডিসেম্বরে নিউ ইয়র্ক সিটিতে চলে আসেন।[৪৩]

তাঁর প্রথম উপন্যাস, আধা-আত্মজীবনীমূলক[৪৪] We the Living, ১৯৩৬ সালে প্রকাশিত হয়। সোভিয়েত রাশিয়ার পটভূমিতে রচিত এই উপন্যাসটি ব্যক্তি ও রাষ্ট্রের মধ্যকার সংগ্রামের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। শুরুর দিকে বইটির বিক্রি বেশ ধীর ছিল এবং মার্কিন প্রকাশক এটি বাজার থেকে তুলে নেয়,[৪৫] যদিও ইউরোপীয় সংস্করণগুলো ভালোই বিক্রি হচ্ছিল।[৪৬] পরবর্তীতে তিনি এই গল্পটিকে একটি মঞ্চনাটকে রূপান্তর করেন, কিন্তু ব্রডওয়েতে এর প্রদর্শনী এক সপ্তাহেরও কম সময়ের মধ্যে বন্ধ হয়ে যায়।[৪৭] [ঝ]

পরবর্তী উপন্যাসগুলোর সাফল্যের পর র‍্যান্ড ১৯৫৯ সালে এর একটি সংশোধিত সংস্করণ প্রকাশ করেন, যা তিন মিলিয়নেরও বেশি কপি বিক্রি হয়েছিল।[৪৯] র‍্যান্ড ১৯৩৫ সালের ডিসেম্বরে তাঁর পরবর্তী প্রধান উপন্যাস The Fountainhead লেখা শুরু করেন,[৫০] তবে ১৯৩৭ সালে তাঁর উপন্যাসিকা Anthem লেখার জন্য তিনি সাময়িকভাবে বিরতি নেন।[৫১] এই উপন্যাসিকাটি একটি ডিস্টোপিয়ান ভবিষ্যৎ জগতের চিত্র তুলে ধরে, যেখানে একনায়কতান্ত্রিক সমষ্টিবাদ এতটাই চরম রূপ নিয়েছে যে মানুষ 'আমি' শব্দটি ভুলে গিয়ে তার পরিবর্তে 'আমরা' ব্যবহার করতে বাধ্য হয়।[৫২][৫৩] এর প্রধান চরিত্র Equality 7-2521 এবং Liberty 5-3009 অবশেষে সেই সমষ্টিবাদী সমাজ থেকে পালিয়ে গিয়ে পুনরায় 'আমি' শব্দটি পুনরুদ্ধার করে।[৫৪] এটি ১৯৩৮ সালে ইংল্যান্ডে প্রকাশিত হলেও সে সময় র‍্যান্ড কোনো মার্কিন প্রকাশক খুঁজে পাননি। We the Living-এর মতো, র‍্যান্ডের পরবর্তী সাফল্য তাঁকে ১৯৪৬ সালে এর একটি সংশোধিত সংস্করণ প্রকাশ করতে সাহায্য করে এবং এটি ৩.৫  মিলিয়নেরও বেশি কপি বিক্রি হয়।[৫৫]

The Fountainhead এবং রাজনৈতিক সক্রিয়তা

[সম্পাদনা]

১৯৪০-এর দশকে আইন র‍্যান্ড রাজনৈতিকভাবে সক্রিয় হয়ে ওঠেন। তিনি ও তাঁর স্বামী রিপাবলিকান প্রার্থী ওয়েন্ডেল উইলকির ১৯৪০ সালের প্রেসিডেন্ট নির্বাচনী প্রচারণায় পূর্ণকালীন স্বেচ্ছাসেবক হিসেবে কাজ করেন।[৫৬] এই কাজের মাধ্যমে তিনি মুক্তবাজার পুঁজিবাদে বিশ্বাসী অন্যান্য বুদ্ধিজীবীদের সাথে যোগাযোগ স্থাপন করেন। তিনি সাংবাদিক হেনরি হ্যাজলিটের সাথে বন্ধুত্ব গড়ে তোলেন, যিনি তাঁকে অস্ট্রিয়ান স্কুলের অর্থনীতিবিদ লুডউইগ ভন মিজেসের সাথে পরিচয় করিয়ে দেন।

যদিও তাঁদের মধ্যে কিছু দার্শনিক মতপার্থক্য ছিল, তবুও র‍্যান্ড তাঁদের উভয়ের লেখার প্রশংসা করতেন এবং তাঁরাও র‍্যান্ডের প্রতি শ্রদ্ধা প্রকাশ করেছিলেন। মিজেস একবার তাঁকে "আমেরিকার সবচেয়ে সাহসী মানুষ" বলে অভিহিত করেন। এটি র‍্যান্ডকে বিশেষভাবে আনন্দিত করেছিল, কারণ মিজেস "woman" (নারী) শব্দের পরিবর্তে "man" (পুরুষ) শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন।[৫৭][৫৮]

মুক্তবাজারপন্থী লেখিকা ইসাবেল প্যাটারসনের সাথেও র‍্যান্ডের ঘনিষ্ঠতা গড়ে ওঠে। আমেরিকার ইতিহাস ও রাজনীতি নিয়ে তাঁদের দীর্ঘ আলোচনার সময় র‍্যান্ড প্যাটারসনকে তাঁর একমাত্র অকল্পকাহিনীমূলক বই The God of the Machine-এর জন্য বেশ কিছু ধারণা দিয়েছিলেন।[৫৯] তবে ১৯৪৮ সালে তাঁদের বন্ধুত্ব ভেঙে যায়; কারণ প্যাটারসন এমন কিছু মন্তব্য করেছিলেন যা র‍্যান্ড তাঁর রাজনৈতিক মিত্রদের প্রতি অসম্মানজনক বলে মনে করেছিলেন।[৬০][৬১]

Front cover of The Fountainhead
The Fountainhead ছিল র‍্যান্ডের প্রথম বেস্টসেলার।

র‍্যান্ড লেখক হিসেবে প্রথম বড় সাফল্য পান ১৯৪৩ সালে তাঁর উপন্যাস The Fountainhead প্রকাশের মাধ্যমে।[৬২] উপন্যাসটির প্রধান চরিত্র হাওয়ার্ড রোরক একজন আপসহীন স্থপতি, যিনি 'পরনির্ভরশীল মানুষদের' (second-hand lives) বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেন। র‍্যান্ডের ভাষায়, এরা হলো সেইসব মানুষ যারা নিজেদের জীবন অন্যের দ্বারা পরিচালিত করে এবং অন্যকে নিজের চেয়ে বেশি প্রাধান্য দেয়। বইটি প্রকাশের আগে বারোটি প্রকাশনা সংস্থা এটি প্রত্যাখ্যান করেছিল, তবে শেষ পর্যন্ত Bobbs-Merrill Company এটি গ্রহণ করে। এর সম্পাদক আর্চিবাল্ড ওগডেন বইটি প্রকাশ করার জন্য এতটাই অনড় ছিলেন যে, তিনি চাকরি ছেড়ে দেওয়ার হুমকি পর্যন্ত দিয়েছিলেন।[৬৩]

উপন্যাসটি শেষ করার সময় ক্লান্তি দূর করতে র‍্যান্ডকে এক ধরনের অ্যামফিটামিন বা স্নায়ু উত্তেজক ওষুধ বেনজেড্রিন ব্যবহারের পরামর্শ দেওয়া হয়।[৬৪] এটি তাঁকে দীর্ঘ সময় ধরে কাজ করার শক্তি জুগিয়েছিল, তবে বইয়ের পাণ্ডুলিপি জমা দেওয়ার পর তিনি এতটাই বিধ্বস্ত হয়ে পড়েন যে তাঁর চিকিৎসক তাঁকে দুই সপ্তাহ সম্পূর্ণ বিশ্রামে থাকার পরামর্শ দেন।[৬৫] তিনি প্রায় তিন দশক ধরে এই ওষুধটি ব্যবহার করেছিলেন, যা সম্ভবত তাঁর মেজাজের ঘন ঘন পরিবর্তন এবং খিটখিটে আচরণের কারণ ছিল। তাঁর পরবর্তী সহযোগীদের অনেকেই এই বিষয়টি লক্ষ্য করেছিলেন।[৬৬][৬৭]

দ্য ফাউন্টেনহেড-এর সাফল্যের ফলে র‍্যান্ড খ্যাতি এবং আর্থিক সচ্ছলতা অর্জন করেন।[৬৮] ১৯৪৩ সালে তিনি এর চলচ্চিত্র স্বত্ব ওয়ার্নার ব্রোসের কাছে বিক্রি করে চিত্রনাট্য লেখার জন্য পুনরায় হলিউডে ফিরে যান। পরবর্তীতে প্রযোজক হ্যাল বি. ওয়ালিস তাঁকে চিত্রনাট্যকার ও পরামর্শদাতা হিসেবে নিয়োগ দেন, যেখানে তিনি Love Letters এবং You Came Along-এর মতো চলচ্চিত্রের জন্য কাজ করেন।[৬৯] তিনি Motion Picture Alliance for the Preservation of American Ideals এবং আমেরিকান রাইটার্স অ্যাসোসিয়েশনের মাধ্যমে কমিউনিজমবিরোধী কর্মকাণ্ডে সক্রিয়ভাবে অংশ নেন।[৭০]

১৯৪৭ সালে দ্বিতীয় লাল আতঙ্কের সময় তিনি মার্কিন হাউস আন-আমেরিকান অ্যাক্টিভিটিজ কমিটির সামনে "বন্ধুত্বপূর্ণ সাক্ষী" হিসেবে সাক্ষ্য দেন। তিনি ১৯৪৪ সালের Song of Russia চলচ্চিত্রের তীব্র সমালোচনা করেন, কারণ তাঁর মতে এতে সোভিয়েত ইউনিয়নকে বাস্তবতার চেয়ে অনেক বেশি সুখী ও সমৃদ্ধ দেশ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছিল।[৭১]

তিনি ১৯৪৬ সালের জনপ্রিয় চলচ্চিত্র The Best Years of Our Lives-এরও সমালোচনা করতে চেয়েছিলেন, কারণ তাঁর মতে এটি ব্যবসায়িক জগতকে নেতিবাচকভাবে উপস্থাপন করেছিল। তবে তাঁকে এ বিষয়ে প্রকাশ্যে বক্তব্য রাখতে দেওয়া হয়নি।[৭২] পরবর্তীতে যখন তাঁকে এই তদন্তের কার্যকারিতা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়, তখন তিনি একে "নিরর্থক" বলে মন্তব্য করেন।[৭৩]

দীর্ঘ বিলম্বের পর ১৯৪৯ সালে দ্য ফাউন্টেনহেড-এর চলচ্চিত্র সংস্করণ মুক্তি পায়। যদিও এর চিত্রনাট্যে খুব সামান্য পরিবর্তন করা হয়েছিল, তবুও র‍্যান্ড পুরো সিনেমাটিকে "শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত অপছন্দ" করেন। তিনি এর সম্পাদনা, অভিনয় এবং অন্যান্য দিক নিয়ে অত্যন্ত অসন্তুষ্ট ছিলেন।[৭৪]

অ্যাটলাস শ্রাগড এবং অবজেক্টিভিজম

[সম্পাদনা]
বিদ্যুৎ ধরে থাকা এক ব্যক্তির ম্যাগাজিনের কভার
র‍্যান্ডের উপন্যাসিকা Anthem পুনর্মুদ্রিত হয়েছিল ১৯৫৩ সালের জুন মাসের পাল্প ম্যাগাজিন Famous Fantastic Mysteries-এ।[৭৫]

দ্য ফাউন্টেনহেড প্রকাশিত হওয়ার পর র‍্যান্ড অসংখ্য পাঠকের কাছ থেকে চিঠি পেতে থাকেন, যাঁদের অনেকেই বইটি পড়ে গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন।[৭৬] ১৯৫১ সালে তিনি লস অ্যাঞ্জেলেস থেকে নিউ ইয়র্ক সিটিতে চলে যান এবং সাপ্তাহিক ছুটির দিনে তাঁর অ্যাপার্টমেন্টে কিছু অনুরাগীকে নিয়ে দর্শন বিষয়ে আলোচনা শুরু করেন। এই দলে ছিলেন ভবিষ্যতের ফেডারেল রিজার্ভের চেয়ারম্যান অ্যালান গ্রিনস্প্যান, তরুণ মনোবিজ্ঞান শিক্ষার্থী নাথান ব্লুমেনথাল (পরবর্তীতে নাথানিয়েল ব্র্যান্ডেন), তাঁর স্ত্রী বারবারা এবং বারবারার কাজিন লিওনার্ড পেইকফ। পরবর্তীতে র‍্যান্ড তাঁদের তাঁর নতুন উপন্যাস অ্যাটলাস শ্রাগড-এর পাণ্ডুলিপি পড়ার অনুমতি দেন।[৭৭]

১৯৫৪ সালে নাথানিয়েল ব্র্যান্ডেনের সাথে র‍্যান্ডের ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক প্রেমের সম্পর্কে রূপ নেয়। তাঁরা নিজেদের জীবনসঙ্গীদের বিষয়টি জানান। প্রথমে আপত্তি উঠলেও বারবারা ব্র্যান্ডেনের ভাষায়, র‍্যান্ড "একটি যৌক্তিক বিশ্লেষণ উপস্থাপন করেছিলেন যা এড়ানো সম্ভব ছিল না," ফলে শেষ পর্যন্ত তাঁদের দুজনেরই সম্মতি মেলে।[৭৮] ঐতিহাসিক জেনিফার বার্নস মনে করেন, এই ঘটনার ফলে র‍্যান্ডের স্বামী ও'কনর সবচেয়ে বেশি মানসিক আঘাত পেয়েছিলেন।[৭৯]

১৯৫৭ সালে প্রকাশিত অ্যাটলাস শ্রাগড র‍্যান্ডের "magnum opus" বা সর্বশ্রেষ্ঠ কীর্তি হিসেবে বিবেচিত হয়।[৮০] [৮১] তিনি উপন্যাসটির মূল ভাবকে বর্ণনা করেছিলেন এভাবে: "মানব অস্তিত্বে মনের ভূমিকা—এবং এর স্বাভাবিক পরিণতি হিসেবে একটি নতুন নৈতিক দর্শনের উপস্থাপন: যৌক্তিক আত্মস্বার্থের নৈতিকতা"।[৮২]

উপন্যাসটি র‍্যান্ডের অবজেক্টিভিজম দর্শনের মূল মতবাদ প্রচার করে এবং মানুষের সাফল্যের ধারণাকে তুলে ধরে। উপন্যাসের কাহিনিতে দেখা যায়, একটি ডিস্টোপিয়ান আমেরিকায় সৃষ্টিশীল শিল্পপতি, বিজ্ঞানী ও শিল্পীরা কল্যাণমূলক রাষ্ট্রের শাসনের বিরুদ্ধে প্রতিবাদস্বরূপ ধর্মঘট শুরু করেন এবং একটি গোপন উপত্যকায় স্বতন্ত্র মুক্ত অর্থনীতি গড়ে তোলেন। এই আন্দোলনের নেতা জন গাল্ট ব্যাখ্যা করেন যে, তাঁরা "বিশ্বের ইঞ্জিন বন্ধ করে দিচ্ছেন"—অর্থাৎ দেশের মঙ্গল ও সমৃদ্ধিতে সবচেয়ে বেশি অবদান রাখা মেধাবী ব্যক্তিরা নিজেদের প্রত্যাহার করে নিচ্ছেন।[৮৩] উপন্যাসে জন গাল্টের একটি দীর্ঘ বক্তৃতার মাধ্যমে অবজেক্টিভিজমের মূল ব্যাখ্যা তুলে ধরা হয়েছে।[৮৪]

যদিও বইটি প্রচুর নেতিবাচক সমালোচনা পেয়েছিল, তবুও অ্যাটলাস শ্রাগড আন্তর্জাতিকভাবে বেস্টসেলার হয়ে ওঠে।[৮৫] তবে বুদ্ধিজীবীদের এমন প্রতিক্রিয়া র‍্যান্ডকে হতাশ ও বিষণ্ণ করে তুলেছিল।[৬৬][৮৬] এটি ছিল তাঁর শেষ পূর্ণাঙ্গ কথাসাহিত্যিক কাজ, যা তাঁর সাহিত্যজীবনের সমাপ্তি ঘটায় এবং একজন জনপ্রিয় দার্শনিক হিসেবে তাঁর নতুন যাত্রার সূচনা করে।[৮৭]

১৯৫৮ সালে নাথানিয়েল ব্র্যান্ডেন নাথানিয়েল ব্র্যান্ডেন লেকচার্স চালু করেন, যা পরবর্তীতে নাথানিয়েল ব্র্যান্ডেন ইনস্টিটিউট (NBI) নামক সংস্থায় রূপ নেয়। এর মূল উদ্দেশ্য ছিল র‍্যান্ডের দর্শন প্রচার করা। ১৯৬২ সালে ব্র্যান্ডেন ও র‍্যান্ড যৌথভাবে The Objectivist Newsletter (পরবর্তীতে The Objectivist) প্রকাশ শুরু করেন, যেখানে তাঁর দর্শন সংক্রান্ত বিভিন্ন প্রবন্ধ প্রকাশিত হতো।[৮৮]

র‍্যান্ড NBI-এর অনেক শিক্ষার্থীর ওপর সন্তুষ্ট ছিলেন না[৮৯] এবং তাঁদের জন্য অত্যন্ত কঠোর মানদণ্ড বজায় রাখতেন। কেউ তাঁর সাথে দ্বিমত পোষণ করলে তিনি প্রায়শই শীতল বা রাগান্বিত প্রতিক্রিয়া দেখাতেন।[৯০][৯১][৯২] সমালোচকেরা, বিশেষ করে কিছু প্রাক্তন NBI শিক্ষার্থী এবং ব্র্যান্ডেন স্বয়ং পরবর্তীতে মন্তব্য করেন যে, NBI-এর সংস্কৃতি এক ধরনের অন্ধ অনুকরণের পরিবেশ তৈরি করেছিল এবং সেখানে র‍্যান্ডের প্রতি অতিরিক্ত ভক্তি প্রদর্শনের প্রবণতা ছিল। কেউ কেউ এটিকে অবজেক্টিভিস্ট আন্দোলন না বলে বরং একটি অন্ধ উপাসক গোষ্ঠী বা ধর্মের মতো মনে করতেন।[৯৩][৯৪]

র‍্যান্ড সাহিত্য, সংগীত, যৌনতা থেকে শুরু করে দাড়ি-গোঁফ পর্যন্ত নানা বিষয়ে নিজস্ব মতামত প্রকাশ করতেন। তাঁর অনেক অনুসারী তাঁর পছন্দগুলো অন্ধভাবে অনুসরণ করতেন—তাঁরা তাঁর উপন্যাসের চরিত্রদের মতো পোশাক পরতেন এবং তাঁর মতো আসবাবপত্র কিনতেন।[৯৫] তবে কিছু প্রাক্তন NBI শিক্ষার্থী মনে করেন, এসব ঘটনা কিছুটা অতিরঞ্জিত করা হয়েছে এবং মূলত নিউ ইয়র্কে র‍্যান্ডের নিকটতম অনুসারীদের মধ্যেই এই প্রবণতা সীমাবদ্ধ ছিল।[৯২][৯৬]

পরবর্তী বছরগুলো

[সম্পাদনা]

১৯৬০ ও ১৯৭০-এর দশকজুড়ে আইন র‍্যান্ড তাঁর অবজেক্টিভিস্ট দর্শনকে বিভিন্ন প্রবন্ধ ও বক্তৃতার মাধ্যমে প্রচার ও বিকশিত করেন,[৯৭][৯৮] যার মধ্যে অন্যতম ছিল ফোর্ড হল ফোরামে দেওয়া তাঁর বার্ষিক বক্তৃতাগুলো।[৯৯] দর্শকদের বিভিন্ন প্রশ্নের উত্তরে তিনি রাজনৈতিক ও সামাজিক বিষয়ে বেশ কিছু বিতর্কিত অবস্থান নেন। তিনি গর্ভপাতের অধিকারের পক্ষে ছিলেন;[১০০] ভিয়েতনাম যুদ্ধ ও সামরিক খসড়া আইনের বিরোধিতা করেছিলেন (তবে অনেক ড্রাফট ডজারকে তিনি "অলস বেকার" বলে নিন্দা করেন);[১০১][১০২] এবং ১৯৭৩ সালের ইয়ম কিপুর যুদ্ধে আরব রাষ্ট্রগুলোর বিরুদ্ধে ইসরায়েলকে সমর্থন করে একে "সভ্য মানুষের অসভ্যদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ" বলে অভিহিত করেন।[১০৩][১০৪] তিনি দাবি করেছিলেন যে, ইউরোপীয় উপনিবেশবাদীদের আমেরিকার আদিবাসীদের ভূমি দখল করার অধিকার ছিল।[১০৪][১০৫]

তিনি সমকামিতাকে "অনৈতিক" ও "বিকৃত" বলে মনে করতেন, যদিও তিনি সমকামিতা সংক্রান্ত সব ধরনের আইনি নিষেধাজ্ঞা বাতিলের পক্ষে ছিলেন।[১০৬] তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের কয়েকজন রিপাবলিকান প্রেসিডেন্ট প্রার্থীকে সমর্থন করেছিলেন, বিশেষ করে ১৯৬৪ সালে ব্যারি গোল্ডওয়াটারকে।[১০৭][১০৮]

ফ্রাঙ্ক ও’কনর ও আইন র‍্যান্ডের যুগল সমাধিফলক
কেনসিকো সমাধিক্ষেত্র, ভ্যালহালা, নিউ ইয়র্কে র‍্যান্ড ও তাঁর স্বামীর সমাধিফলক[১০৯]

১৯৬৪ সালে নাথানিয়েল ব্র্যান্ডেন তরুণ অভিনেত্রী প্যাট্রেসিয়া স্কটের সাথে পরকীয়ায় জড়িয়ে পড়েন এবং পরবর্তীতে তাঁকে বিয়ে করেন। নাথানিয়েল ও বারবারা ব্র্যান্ডেন এই বিষয়টি র‍্যান্ডের কাছ থেকে গোপন রেখেছিলেন। তাঁদের সম্পর্কে টানাপোড়েন শুরু হলে র‍্যান্ড গুরুত্বপূর্ণ আলোচনার সময় তাঁর স্বামীকে পাশে রাখতেন।[১১০] ১৯৬৮ সালে তিনি ব্র্যান্ডেনের সম্পর্কের কথা জানতে পারেন। যদিও তাঁদের মধ্যকার রোমান্টিক সম্পর্ক ততদিনে শেষ হয়ে গিয়েছিল,[১১১] তবুও তিনি ব্র্যান্ডেন দম্পতির সাথে সমস্ত সম্পর্ক ছিন্ন করেন এবং এর ফলে NBI বন্ধ হয়ে যায়।[১১২] তিনি The Objectivist-এ একটি প্রবন্ধ লিখে নাথানিয়েল ব্র্যান্ডেনকে অসততা ও "ব্যক্তিগত জীবনে অযৌক্তিক আচরণের" জন্য তীব্র নিন্দা করেন।[১১৩] পরবর্তী বছরগুলোতে র‍্যান্ড এবং তাঁর আরও কিছু ঘনিষ্ঠ সহযোগী একে অপরের থেকে দূরে সরে যান।[১১৪][১১৫]

র‍্যান্ডের ছোট বোন ইলিওনোরা ড্রোবিশেভা (née Rosenbaum, ১৯১০–১৯৯৯) ১৯৭৩ সালে তাঁর আমন্ত্রণে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আসেন। কিন্তু তিনি র‍্যান্ডের জীবনধারা ও মতادর্শ গ্রহণ করতে পারেননি এবং তাঁর সাহিত্যকর্মের প্রতিও কোনো আগ্রহ পাননি। পরবর্তীতে তিনি সোভিয়েত ইউনিয়নে ফিরে যান এবং জীবনের বাকি সময় লেনিনগ্রাদে (পরবর্তী নাম সেন্ট পিটার্সবার্গ) কাটান।[১১৬]

দীর্ঘদিন অতিরিক্ত ধূমপান করার কারণে ১৯৭৪ সালে র‍্যান্ডের ফুসফুসে ক্যান্সারের অস্ত্রোপচার করা হয়।[১১৭] ১৯৭৬ সালে তিনি তাঁর সাময়িকী সম্পাদনা থেকে অবসর নেন। আজীবন সরকারি কল্যাণমূলক প্রকল্পের তীব্র বিরোধিতা করলেও শেষ বয়সে একজন সমাজকর্মীর সহায়তায় তিনি নিজেই সোশ্যাল সিকিউরিটি ও মেডিকেয়ার সুবিধা গ্রহণ করেন।[১১৮][১১৯] ১৯৭৯ সালের ৯ নভেম্বর তাঁর স্বামীর মৃত্যুর পর তিনি অবজেক্টিভিস্ট আন্দোলন থেকে আরও বেশি বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েন।[১২০] তাঁর শেষ দিকের প্রকল্পগুলোর মধ্যে অন্যতম ছিল অ্যাটলাস শ্রাগড উপন্যাসের একটি টেলিভিশন রূপান্তর, যা শেষ পর্যন্ত অসমাপ্তই থেকে যায়।[১২১]

১৯৮২ সালের ৬ মার্চ নিউ ইয়র্কের নিজ বাসভবনে হৃদযন্ত্রের ক্রিয়া বন্ধ হয়ে র‍্যান্ড মারা যান।[১২২] তাঁর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় ৬-ফুট (১.৮-মিটার) উচ্চতার একটি ডলার চিহ্নের ($) আকৃতির ফুলের তোড়া রাখা হয়েছিল।[১২৩] র‍্যান্ড তাঁর উইলে লিওনার্ড পেইকফকে তাঁর একমাত্র উত্তরাধিকারী মনোনীত করে যান।[১২৪]

সাহিত্যিক দৃষ্টিভঙ্গি, প্রভাব এবং গ্রহণযোগ্যতা

[সম্পাদনা]

আইন র‍্যান্ড তাঁর সাহিত্যিক দৃষ্টিভঙ্গিকে "রোমান্টিক বাস্তববাদ" বলে বর্ণনা করেছেন।[১২৫] তিনি চেয়েছিলেন তাঁর কল্পকাহিনী বাস্তবতাকে কেবল যেমন আছে তেমনভাবে নয়, bঅরং "যেমন হতে পারে এবং যেমন হওয়া উচিত" সেভাবে উপস্থাপন করুক।[১২৬] এই দৃষ্টিভঙ্গির কারণে তিনি অত্যন্ত শৈল্পিকভাবে পরিস্থিতি ও চরিত্রগুলো ফুটিয়ে তুলেছেন।

তাঁর সাহিত্যে সাধারণত প্রধান চরিত্র হিসেবে বীরোচিত ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদীদের দেখা যায়, যাঁরা শারীরিকভাবে সুগঠিত ও আকর্ষণীয় হয়ে থাকেন।[১২৭] অন্যদিকে তাঁর খলনায়ক চরিত্রগুলো कर्तव्यপরায়ণতা ও সমষ্টিবাদী নৈতিক আদর্শকে সমর্থন করে। র‍্যান্ড সাধারণত তাঁদের অনাকর্ষণীয় হিসেবে উপস্থাপন করেছেন এবং অনেকের নাম এমনভাবে রেখেছেন যা থেকে নেতিবাচক বৈশিষ্ট্য প্রকাশ পায়; যেমন অ্যাটলাস শ্রাগড উপন্যাসের ওয়েসলি মাউচ চরিত্রটি।[১২৮][১২৯]

র‍্যান্ড সাহিত্যরচনায় কাহিনির গুরুত্বকে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করতেন,[১৩০] এবং তাঁর গল্পগুলোতে জীবনীকার অ্যান হেলারের ভাষায়, "সুসংহত, জটিল ও দ্রুতগামী কাহিনিবিন্যাস" লক্ষ্য করা যায়।[১৩১] তাঁর লেখায় রোমান্টিক ত্রিভুজ একটি সাধারণ কাহিনিগত উপাদান হিসেবে দেখা যায়; তাঁর বেশিরভাগ উপন্যাস ও নাটকে প্রধান নারী চরিত্রটি অন্তত দুজন পুরুষের সাথে রোমান্টিক সম্পর্কে জড়িয়ে পড়ে।[১৩২][১৩৩]

প্রভাব

[সম্পাদনা]
ভিক্টর হুগোর ছবি
র‍্যান্ড ভিক্টর হুগোর উপন্যাসগুলোর প্রশংসা করতেন।

স্কুলে পড়ার সময় র‍্যান্ড ফিয়োদর দস্তয়েভস্কি, ভিক্টর হুগো, এডমঁ রোস্তাঁ এবং ফ্রিডরিখ শিলারের রচনাগুলো পড়েছিলেন এবং এঁরা তাঁর প্রিয় লেখকদের তালিকায় স্থান করে নেন।[১৩৪] তিনি তাঁদেরকে রোমান্টিক সাহিত্যের শীর্ষস্থানীয় লেখক বলে মনে করতেন, কারণ তাঁদের রচনায় নৈতিক বিষয়বস্তুর গুরুত্ব এবং জটিল কাহিনি নির্মাণের চমৎকার দক্ষতা ছিল।[১৩৫] বিশেষ করে হুগো তাঁর লেখার ওপর গভীর প্রভাব ফেলেছিলেন, বিশেষত কাহিনি বিন্যাসের ক্ষেত্রে। হুগোর উপন্যাস Ninety-Three-এর ইংরেজি সংস্করণের ভূমিকায় র‍্যান্ড তাঁকে "বিশ্ব সাহিত্যের সর্বশ্রেষ্ঠ ঔপন্যাসিক" বলে অভিহিত করেছিলেন।[১৩৬] যদিও র‍্যান্ড বেশিরভাগ রুশ সাহিত্য পছন্দ করতেন না, তবুও তাঁর নায়কদের চরিত্রায়নে রুশ প্রতীকবাদী আন্দোলন[১৩৭] এবং উনবিংশ শতকের রুশ সাহিত্যের বিশেষ প্রভাব লক্ষ্য করা যায়।

বিশেষ করে নিকোলাই চেরনিশেভস্কির ১৮৬৩ সালের উপন্যাস What Is to Be Done? তাঁর লেখায় প্রভাব ফেলেছিল।[১৩৮] [১৩৯] রুশ সাহিত্য বিশ্লেষকদের মতে, চেরনিশেভস্কির সৃষ্টি করা "কৃচ্ছ্রসাধনকারী বিপ্লবী" চরিত্র রাখমেতভই র‍্যান্ডের নায়ক-নায়িকাদের মূল ছাঁচ হিসেবে কাজ করেছে।[১৪০]

রুশ বিপ্লব এবং প্রথম দিকের কমিউনিস্ট রাশিয়ার অভিজ্ঞতা র‍্যান্ডের রচনায় খলনায়কদের চিত্রায়নে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছিল। We the Living উপন্যাসটি সরাসরি রাশিয়ার পটভূমিতে রচিত হলেও তাঁর অন্যান্য লেখাতেও এই প্রভাব স্পষ্ট। উদাহরণস্বরূপ, দ্য ফাউন্টেনহেড-এর এলসওয়ার্থ টুহির আদর্শ ও বক্তব্যে[১৪১] এবং অ্যাটলাস শ্রাগড-এ অর্থনীতির ধ্বংসপ্রক্রিয়ার মাধ্যমে এই প্রভাব ফুটে উঠেছে।[১৪২][১৪৩]

র‍্যান্ডের বর্ণনাশৈলীতে তাঁর প্রাথমিক চলচ্চিত্র চিত্রনাট্য লেখার অভিজ্ঞতার ছাপ স্পষ্ট। তাঁর উপন্যাসগুলোতে এমন অনেক বর্ণনা রয়েছে, যা পুরনো হলিউড সিনেমার দৃশ্যধারণের মতো মনে হয়। তিনি চলচ্চিত্রের প্রচলিত সম্পাদনা কৌশল অনুসরণ করতেন—প্রথমে একটি বিস্তৃত প্রারম্ভিক দৃশ্য (এস্টাবলিশিং শট) দিয়ে বর্ণনা শুরু করা এবং পরে ক্লোজ-আপ শটে বিশদ বিবরণ দেওয়া। বিশেষ করে তাঁর নারী চরিত্রগুলোর বর্ণনায় প্রায়ই 'পুরুষ দৃষ্টিভঙ্গি' (male gaze) লক্ষ্য করা যায়।[১৪৪]

সমসাময়িক পর্যালোচনা

[সম্পাদনা]
Photo of Rand
র‍্যান্ড, ১৯৫৭

আইন র‍্যান্ডের সাহিত্যকর্মের ওপর প্রথম যে পর্যালোচনাগুলো প্রকাশিত হয়েছিল, তা ছিল তাঁর Night of January 16th নাটকের জন্য। এর ব্রডওয়ে প্রযোজনার পর্যালোচনাগুলো মূলত ইতিবাচক ছিল। তবে প্রযোজকের করা উল্লেখযোগ্য পরিবর্তনের কারণে ইতিবাচক পর্যালোচনাগুলোও র‍্যান্ডের কাছে বিব্রতকর মনে হয়েছিল।[১৪৫]

র‍্যান্ড মনে করতেন যে We the Living খুব বেশি পর্যালোচনা পায়নি, কিন্তু বাস্তবে ২০০-র বেশি প্রকাশনা সংস্থা এতে প্রায় ১২৫টি আলাদা পর্যালোচনা প্রকাশ করেছিল। সামগ্রিকভাবে এই পর্যালোচনাগুলো তাঁর পরবর্তী কাজগুলোর তুলনায় বেশি ইতিবাচক ছিল।[১৪৬] অন্যদিকে Anthem প্রকাশিত হওয়ার পর খুব বেশি পর্যালোচনা পায়নি—না এর প্রথম ইংরেজি সংস্করণে, না পরবর্তী পুনর্মুদ্রণগুলোতে।[১৪৭]

র‍্যান্ডের প্রথম বেস্টসেলার দ্য ফাউন্টেনহেড পূর্ববর্তী উপন্যাসের তুলনায় অনেক কম পর্যালোচনা পেয়েছিল এবং সমালোচকদের প্রতিক্রিয়াও ছিল মিশ্র।[১৪৮] তবে দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমসে প্রকাশিত লরিন প্রুয়েটের ইতিবাচক পর্যালোচনাটি র‍্যান্ড খুব পছন্দ করেছিলেন। সেখানে প্রুয়েট র‍্যান্ডকে "অসাধারণ ক্ষমতাসম্পন্ন লেখক" বলে প্রশংসা করেন এবং তাঁর লেখার ধরনকে "উজ্জ্বল, সুন্দর, কিন্তু তীক্ষ্ণ" বলে উল্লেখ করেন।[১৪৯]

তবে অন্যান্য ইতিবাচক পর্যালোচনা থাকলেও র‍্যান্ড সেগুলোর বেশিরভাগকেই অবজ্ঞা করেছিলেন—কখনো তা তাঁর বার্তা যথাযথভাবে বোঝাতে ব্যর্থ হওয়ার কারণে, আবার কখনো সেগুলো তেমন গুরুত্বপূর্ণ প্রকাশনায় ছাপা না হওয়ার কারণে।[১৪৮] কিছু সমালোচক উপন্যাসটিকে অত্যধিক দীর্ঘ বলেছেন,[৫] আবার কেউ কেউ এর চরিত্রগুলোকে "অসংবেদনশীল" এবং র‍্যান্ডের লেখার ধরনকে "অস্বাভাবিকভাবে সাধারণ" বলে অভিহিত করেছেন।[১৪৮]

অ্যাটলাস শ্রাগড প্রকাশিত হওয়ার পর এটি ব্যাপকভাবে পর্যালোচিত হয়েছিল এবং এর বেশিরভাগ পর্যালোচনাই ছিল কঠোরভাবে নেতিবাচক।[৫][১৫০] যদিও কিছু প্রকাশনায় ইতিবাচক পর্যালোচনা এসেছিল,[১৫০] তবুও র‍্যান্ড গবেষক মিমি রেইсел গ্ল্যাডস্টেইন পরবর্তীতে লিখেছিলেন যে, "সমালোচকেরা যেন প্রতিযোগিতায় নেমেছিলেন—কে সবচেয়ে বিদ্রুপাত্মকভাবে উপন্যাসটিকে খাটো করতে পারেন।"

সমালোচকেরা এটিকে "ঘৃণা থেকে লেখা" বলে আখ্যা দেন এবং বলেন এটি "একঘেয়ে ও অতিরিক্ত দীর্ঘ"।[৫] রক্ষণশীল সাময়িকী National Review-এ উইটেকার চেম্বার্স একটি অত্যন্ত বিতর্কিত পর্যালোচনা লেখেন। তিনি র‍্যান্ডকে "ধর্মহীন এক ব্যবস্থার সমর্থক" বলে অভিযুক্ত করেন, যা তিনি সোভিয়েতদের মতবাদের সাথে তুলনা করেছিলেন। তাঁর মতে, অ্যাটলাস শ্রাগড-এর প্রায় প্রতিটি পৃষ্ঠায় যেন একটি কণ্ঠস্বর প্রতিধ্বনিত হয়: "গ্যাস চেম্বারে যাও!"[১৫১]

এই পর্যালোচনার পর র‍্যান্ড National Review-এর সম্পাদক উইলিয়াম এফ. বাকলি জুনিয়রের সাথে সমস্ত যোগাযোগ বিচ্ছিন্ন করেন।[১৫২] ঐতিহাসিক জেনিফার বার্নস এই পর্যালোচনাটিকে বাকলির ধর্মীয় রক্ষণশীলতা এবং র‍্যান্ডের নাস্তিক্যবাদী মুক্তবাজার মতাদর্শের মধ্যকার একটি বড় বিভাজন হিসেবে বর্ণনা করেছেন।[১৫৩]

র‍্যান্ডের অকল্পকাহিনীমূলক (নন-ফিকশন) লেখাগুলো তাঁর উপন্যাসগুলোর তুলনায় অনেক কম পর্যালোচনা পেয়েছিল। তবে তাঁর প্রথম অকল্পকাহিনীমূলক বই For the New Intellectual-ও অ্যাটলাস শ্রাগড-এর মতোই তীব্র সমালোচনার সম্মুখীন হয়েছিল।[১৫৪] দার্শনিক সিডনি হুক তাঁর লেখার একগুঁয়েমিকে সোভিয়েত ইউনিয়নের অফিশিয়াল দার্শনিক লেখনীর সাথে তুলনা করেন,[১৫৫] আর লেখক গোর ভিদাল তাঁর দর্শনকে "প্রায় নিখুঁত অনৈতিকতার দৃষ্টান্ত" বলে অভিহিত করেন।[১৫৬] 234 এসব পর্যালোচনাই মূলত মার্কিন উদারপন্থী সমালোচকদের মধ্যে র‍্যান্ডের ভাবধারার প্রতি নেতিবাচক প্রতিক্রিয়া তৈরি করে।[১৫৭] তাঁর পরবর্তী বইগুলো আরও কম পর্যালোচনা পেয়েছিল।[১৫৪]

আইন র‍্যান্ডের কথাসাহিত্যের একাডেমিক মূল্যায়ন

[সম্পাদনা]

র‍্যান্ডের সাহিত্যিক অবদান নিয়ে একাডেমিক বা প্রাতিষ্ঠানিক গবেষণা তাঁর জীবদ্দশায় অত্যন্ত সীমিত ছিল। মিমি রেইজেল গ্ল্যাডস্টিন ১৯৭৩ সালে র‍্যান্ডের ওপর গবেষণা শুরু করার সময় তাঁর উপন্যাসগুলোর বিষয়ে কোনো একাডেমিক প্রবন্ধ খুঁজে পাননি। ১৯৭০-এর দশকের বাকি সময়ে মাত্র তিনটি গবেষণা প্রবন্ধ প্রকাশিত হয়েছিল।[১৫৮]

তাঁর মৃত্যুর পরও ইংরেজি ও মার্কিন সাহিত্যের গবেষকেরা মূলত তাঁর কাজ উপেক্ষা করে আসছেন,[১৫৯] যদিও ১৯৯০-এর দশক থেকে তাঁর সাহিত্যকর্ম নিয়ে আগ্রহ কিছুটা বেড়েছে।[১৬০] বিভিন্ন গুরুত্বপূর্ণ লেখকের ওপর ভিত্তি করে প্রকাশিত একাডেমিক গ্রন্থমালায় র‍্যান্ড এবং তাঁর রচনাবলি অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।[ঞ] একইভাবে জনপ্রিয় স্টাডি গাইড, যেমন CliffsNotes ও SparkNotes-এ র‍্যান্ডের রচনাবলি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে।[১৬২]

২০০১ সালে The Literary Encyclopedia-তে র‍্যান্ডকে নিয়ে লেখা প্রবন্ধে John David Lewis মন্তব্য করেন, "র‍্যান্ড তাঁর Generations-এর সবচেয়ে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে চ্যালেঞ্জিং কথাসাহিত্য রচনা করেছেন।"[১৬৩] ২০১৯ সালে Lisa Duggan র‍্যান্ডের কথাসাহিত্যকে অত্যন্ত জনপ্রিয় এবং বহু পাঠকের ওপর প্রভাবশালী হিসেবে বর্ণনা করেন। তবে তিনি এটিকে সহজেই সমালোচনার যোগ্য বলে উল্লেখ করেন, বিশেষ করে "তাঁর অতিরঞ্জিত চরিত্রচিত্রণ ও নাটকীয় কাহিনি, কঠোর नैतिकীকরণ, মধ্যম মানের সাহিত্যিক রুচি ... এবং দার্শনিক উচ্চাভিলাষের" জন্য।[১৬৪]

দর্শন

[সম্পাদনা]

র‍্যান্ড তাঁর দর্শনকে "অবজেক্টিভিজম" নামে অভিহিত করেছিলেন। তিনি এর মূল ভাবনা ব্যাখ্যা করেছিলেন এভাবে: "মানুষ হলো এক বীরসত্তা, যার নিজের সুখই তাঁর জীবনের नैतिक লক্ষ্য; যার উৎপাদনশীল অর্জন তাঁর সর্বোচ্চ গৌরবময় কর্মকাণ্ড; এবং যার একমাত্র পরম সত্য হলো তাঁর যুক্তি।"[১৬৫]

তিনি অবজেক্টিভিজমকে একটি সুশৃঙ্খল দর্শন হিসেবে দেখতেন এবং অধিবিদ্যা, জ্ঞানতত্ত্ব, নৈতিকতা, নান্দনিকতা ও রাজনৈতিক দর্শন সম্পর্কে সুস্পষ্ট মতামত প্রদান করেছিলেন।[১৬৬]

অধিবিদ্যা ও জ্ঞানতত্ত্ব

[সম্পাদনা]

অধিবিদ্যায় র‍্যান্ড দার্শনিক বাস্তববাদ সমর্থন করতেন এবং তিনি যা রহস্যবাদ বা অতিপ্রাকৃত বিশ্বাস মনে করতেন, সেগুলোর ঘোর বিরোধিতা করতেন—এর মধ্যে সব ধরনের ধর্মও অন্তর্ভুক্ত ছিল।[১৬৭]

র‍্যান্ড স্বাধীন ইচ্ছাকে কারক কার্যকারণ (agent causation) হিসেবে দেখতেন এবং নিয়তিবাদ (determinism) প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।[১৬৮]

অস্তিত্বতত্ত্ব ও জ্ঞানতত্ত্ব

[সম্পাদনা]

অস্তিত্বতত্ত্বে (Ontology) আইন র‍্যান্ড দার্শনিক বাস্তববাদ (philosophical realism) সমর্থন করতেন এবং যেকোনো কিছু যা তিনি রহস্যবাদ বা অতিপ্রাকৃততা মনে করতেন, সেগুলোর বিরোধিতা করতেন—এর মধ্যে সব ধরনের ধর্মও অন্তর্ভুক্ত ছিল।[১৬৭] র‍্যান্ড স্বাধীন ইচ্ছাকে (free will) কার্যকারণবাদ (agent causation) হিসেবে বিবেচনা করতেন এবং নিয়তিবাদ (determinism) প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।[১৬৮]

তিনি শিল্পের ধারণাকেও অস্তিত্বতত্ত্বের সাথে যুক্ত করেছিলেন এবং শিল্পকে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন এভাবে—"একজন শিল্পীর অস্তিত্ব বিষয়ক মূল্যবোধ অনুযায়ী বাস্তবতার নির্বাচিত পুনর্নির্মাণ"।[১৬৯] তাঁর মতে, শিল্প দর্শনকে দৃশ্যমান ও উপলব্ধিযোগ্য রূপ দেয়, যা মানুষের চেতনার জন্য অপরিহার্য।[১৭০] লেখক হিসেবে র‍্যান্ড যে শিল্প মাধ্যমের প্রতি সবচেয়ে বেশি গুরুত্ব দিয়েছেন, তা হলো সাহিত্য। The Romantic Manifesto এবং The Art of Fiction গ্রন্থে তিনি রোমান্টিকতাবাদকে সেই দৃষ্টিভঙ্গি হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন, যা মানুষের স্বাধীন ইচ্ছার অস্তিত্বকে সবচেয়ে স্বাভাবিকভাবে প্রতিফলিত করে।[১৭১]

জ্ঞানতত্ত্বে র‍্যান্ড বিশ্বাস করতেন যে, সমস্ত জ্ঞান ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য উপলব্ধি থেকে শুরু করে ক্রমশ উচ্চতর স্তরে গড়ে ওঠে এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য উপলব্ধির বৈধতাকে তিনি স্বয়ংসিদ্ধ (axiomatic) বলে মনে করতেন।[১৭২] তিনি যুক্তিকে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন এভাবে—"এটি সেই ক্ষমতা, যা মানুষের ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে পাওয়া উপাদানকে শনাক্ত ও সংহত করে"।[১৭৩]

র‍্যান্ড অ-ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জ্ঞান (non-perceptual knowledge) সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যার মধ্যে সহজাত প্রবৃত্তি (instinct), অন্তর্জ্ঞান (intuition), ঐশী বাণী (revelation) বা 'আপনাআপনি জানা' জাতীয় যেকোনো ধারণা অন্তর্ভুক্ত ছিল।[১৭৪] তাঁর Introduction to Objectivist Epistemology গ্রন্থে তিনি ধারণা গঠনের (concept formation) একটি তত্ত্ব উপস্থাপন করেন এবং বিশ্লেষণাত্মক-সংশ্লেষণাত্মক দ্বৈতবাদ (analytic–synthetic dichotomy) প্রত্যাখ্যান করেন।[১৭৫][১৭৬] তিনি মনে করতেন যে জ্ঞানতত্ত্ব দর্শনের একটি মৌলিক শাখা এবং যুক্তির পক্ষে অবস্থান নেওয়াকেই তিনি তাঁর দর্শনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিক হিসেবে বিবেচনা করতেন।[১৭৭]

নৈতিকতা ও রাজনীতি

[সম্পাদনা]

নৈতিকতার ক্ষেত্রে আইন র‍্যান্ড যুক্তিসঙ্গত স্বার্থপরতা ও নৈতিক স্বার্থপরতাকে (যৌক্তিক আত্মস্বার্থ) নৈতিকতার প্রধান নীতি হিসেবে উপস্থাপন করেছেন। তিনি বলেছিলেন, একজন ব্যক্তির উচিত "নিজের জন্য বেঁচে থাকা; নিজেকে অন্যদের জন্য বলি না দেওয়া, আবার অন্যদেরও নিজের জন্য বলি না দেওয়া"।[১৭৮] র‍্যান্ড স্বার্থপরতাকে একটি "গুণ" হিসেবে উল্লেখ করেছেন, যা তিনি তাঁর The Virtue of Selfishness নামক বইয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যা করেছেন।[১৭৯] এই বইয়ে তিনি 'is–ought' সমস্যার একটি সমাধান উপস্থাপন করেন, যেখানে তিনি মেটা-নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে দেখিয়েছেন যে, নৈতিকতা মূলত "মানুষ হিসেবে মানুষের টিকে থাকার" প্রয়োজনীয়তার ওপর নির্ভর করে, যা যুক্তির ব্যবহারের দাবি রাখে।[৩] তিনি নৈতিক পরার্থপরতাকে মানবজীবন ও সুখের জন্য ক্ষতিকর বলে নিন্দা করেছেন[৩] এবং বলপ্রয়োগের সূচনাকে অনৈতিক ও অযৌক্তিক বলে অভিহিত করেছেন।[১৮০] অ্যাটলাস শ্রাগড-এ তিনি লিখেছেন, "বলপ্রয়োগ ও মন পরস্পরের বিপরীত"।[১৮১]

র‍্যান্ডের নৈতিকতা ও রাজনৈতিক দর্শনই তাঁর দর্শনের সবচেয়ে বেশি সমালোচিত অংশ।[১৮২] রবার্ট নোজিক এবং উইলিয়াম এফ. ও'নিলসহ বেশ কয়েকজন লেখক, যাঁরা তাঁর দর্শনের প্রাথমিক সমালোচকদের মধ্যে অন্যতম ছিলেন,[১৮৩] দাবি করেছেন যে তিনি 'is–ought' সমস্যার সমাধানে ব্যর্থ হয়েছেন।[১৮৪] সমালোচকেরা তাঁর স্বার্থপরতা ও পরার্থপরতার সংজ্ঞাকে পক্ষপাতদুষ্ট এবং প্রচলিত ব্যবহারের সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে করেন।[১৮৫] ধর্মীয় বিশ্বাসী সমালোচকেরা তাঁর নাস্তিকতা এবং পরার্থপরতার প্রত্যাখ্যানকে সম্পূর্ণ প্রত্যাখ্যান করেছেন।[১৮৬]

র‍্যান্ডের রাজনৈতিক দর্শন ব্যক্তিগত অধিকার, বিশেষ করে সম্পত্তির অধিকারকে অত্যন্ত গুরুত্ব দিয়েছে। তিনি ল্যাসে-ফেয়ার পুঁজিবাদকে একমাত্র নৈতিক সামাজিক ব্যবস্থা হিসেবে বিবেচনা করতেন, কারণ তাঁর মতে এটিই একমাত্র ব্যবস্থা যা ব্যক্তিগত অধিকার রক্ষা করে।

অন্যান্য দার্শনিকদের সঙ্গে সম্পর্ক

[সম্পাদনা]
অ্যারিস্টটলের মার্বেল মূর্তি
ইমানুয়েল কান্টের একটি চিত্রকর্ম
র‍্যান্ড অ্যারিস্টটলকে (বামে) তাঁর প্রধান দার্শনিক প্রভাব হিসেবে উল্লেখ করেন এবং ইমানুয়েল কান্টকে (ডানে) কঠোরভাবে সমালোচনা করেন।

অ্যারিস্টটল, থমাস অ্যাকুইনাস এবং ধ্রুপদী উদারপন্থীদের বাদ দিলে র‍্যান্ড তাঁর পরিচিত বেশিরভাগ দার্শনিক ও দার্শনিক ঐতিহ্যের প্রতি কঠোর সমালোচনামূলক মনোভাব পোষণ করতেন।[১৮৭] তিনি অ্যারিস্টটলকে তাঁর সবচেয়ে বড় অনুপ্রেরণা হিসেবে স্বীকার করে বলেছিলেন যে, দর্শনের ইতিহাসে তিনি কেবল তিনজনকে সুপারিশ করতে পারেন—"তিনটি এ" (A): অ্যারিস্টটল, অ্যাকুইনাস এবং আইন র‍্যান্ড।[১৮৮]

১৯৫৯ সালে মাইক ওয়ালেসকে দেওয়া এক সাক্ষাৎকারে যখন তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে তাঁর দর্শন কোথা থেকে এসেছে, তখন তিনি বলেছিলেন: "আমার নিজের মন থেকে, শুধুমাত্র অ্যারিস্টটলের কাছে ঋণ স্বীকার করে; তিনিই একমাত্র দার্শনিক যিনি আমাকে প্রভাবিত করেছেন।"[১৮৯]

Claremont Review of Books-এ প্রকাশিত এক প্রবন্ধে রাজনৈতিক বিজ্ঞানী চার্লস মারে র‍্যান্ডের এই দাবির সমালোচনা করেন যে, তাঁর একমাত্র "দার্শনিক ঋণ" অ্যারিস্টটলের প্রতি। তিনি দাবি করেন, র‍্যান্ডের ধারণাগুলো জন লক এবং ফ্রিডরিখ নিটশেসহ পূর্ববর্তী চিন্তাবিদদের চিন্তাভাবনা থেকে নেওয়া হয়েছে।[১৯০]

প্রাথমিকভাবে র‍্যান্ড নিটশের কিছু ধারণা দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন।[১৯১][১৯২] তাঁর ব্যক্তিগত নোটেও এর কিছু ইঙ্গিত পাওয়া যায়। ১৯২৮ সালে তিনি এক অপ্রকাশিত উপন্যাসের নোটে নিটশের "অতিমানব" (Übermensch) ধারণার উল্লেখ করেন। এই উপন্যাসের নায়ক চরিত্রটি খুনি উইলিয়াম এডওয়ার্ড হিকম্যান দ্বারা অনুপ্রাণিত ছিল।[১৯৩]

তাঁর প্রথম উপন্যাস We the Living-এর প্রথম সংস্করণেও নিটশের প্রভাবের কিছু চিহ্ন পাওয়া যায় (যা তিনি পরবর্তীতে সংশোধন করেছিলেন)।[১৯৪] এমনকি তাঁর লেখার শৈলীতেও নিটশের প্রভাবের ছাপ লক্ষ্য করা যায়।[৩][১৯৫]

তবে দ্য ফাউন্টেনহেড লেখার সময় র‍্যান্ড নিটশের চিন্তাধারা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।[১৯৬][১৯৭] তাঁর প্রাথমিক পর্যায়ে নিটশের প্রভাব কতটা গভীর ছিল, তা নিয়ে গবেষকদের মধ্যে বিতর্ক রয়েছে।[১৯৮]

র‍্যান্ডের চিন্তাধারা রুশ নৈরাশ্যবাদীদের (Russian nihilists), বিশেষ করে চেরনিশেভস্কি ও দিমিত্রি পিসারেভের প্রচারিত আত্মস্বার্থবাদী (egoism) দৃষ্টিভঙ্গির দ্বারা প্রভাবিত হয়ে থাকতে পারে।[১৯৯][২০০] তবে তিনি তাঁদের লেখা সরাসরি পড়েছিলেন এমন কোনো প্রমাণ নেই।[২০১][২০২]

র‍্যান্ড ইমানুয়েল কান্টকে তাঁর প্রধান দার্শনিক প্রতিপক্ষ মনে করতেন এবং তাঁকে "মানব ইতিহাসের সবচেয়ে ক্ষতিকর ব্যক্তি" বলে অভিহিত করেছিলেন।[২০৩] তাঁর মতে, কান্টের ज्ञानতত্ত্ব (epistemology) যুক্তিবাদকে ধ্বংস করে এবং তাঁর নীতিশাস্ত্র আত্মস্বার্থের বিরোধিতা করে।[২০৪]

তবে দার্শনিক জর্জ ওয়ালশ এবং ফ্রেড সেডডন মনে করেন, র‍্যান্ড কান্টকে ভুল ব্যাখ্যা করেছেন এবং তাঁদের মধ্যকার পার্থক্যকে অতিরঞ্জিত করেছেন।[২০৫][২০৬]

তিনি প্লেটোরও সমালোচনা করেছিলেন এবং মনে করতেন যে, দর্শনের ইতিহাসে অ্যারিস্টটল ও প্লেটোর মধ্যে অধিবিদ্যা ও জ্ঞানতত্ত্ব নিয়েই মূল দ্বন্দ্ব বিদ্যমান।[২০৭] সমসাময়িক দার্শনিকদের সাথে র‍্যান্ডের সম্পর্ক ছিল বেশ বিতর্কিত। তিনি একাডেমিক পরিমণ্ডলে ছিলেন না এবং একাডেমিক আলোচনায় অংশ নেননি।[২০৮][২০৯]

তিনি সমালোচকদের অবজ্ঞা করতেন এবং যেসব ধারণার সাথে একমত ছিলেন না, তা নিয়ে বিশদ বিশ্লেষণ না করে সরাসরি উড়িয়ে দিতেন।[২১০] ফলে একাডেমিক দার্শনিকেরা তাঁকে নেতিবাচকভাবে দেখতেন এবং একজন গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক হিসেবে বিবেচনা করতেন না। তাঁরা সাধারণত তাঁকে উপেক্ষা করতেন এবং তাঁর চিন্তাধারার ওপর কোনো গুরুত্বপূর্ণ প্রতিক্রিয়া দেখাতেন না।[২১১][২১২]

২১শ শতকের শিক্ষাগত প্রতিক্রিয়া

[সম্পাদনা]

আইন র‍্যান্ডের জীবদ্দশায় একাডেমিক গবেষকদের মধ্যে তাঁর কাজ বিশেষ মনোযোগ পায়নি।[২১৩] ১৯৬৭ সালে John Hospers তাঁর পাঠ্যপুস্তক "An Introduction to Philosophical Analysis"-এর দ্বিতীয় সংস্করণে র‍্যান্ডের নীতিশাস্ত্র সম্পর্কিত ধারণাগুলো নিয়ে আলোচনা করেন। একই বছর হ্যাজেল বার্নস তাঁর "An Existentialist Ethics" বইয়ে অবজেক্টিভিজমের (Objectivism) সমালোচনা করে একটি অধ্যায় যুক্ত করেন।[২১৪]

১৯৭১ সালে র‍্যান্ডের দর্শন নিয়ে প্রথম পূর্ণাঙ্গ একাডেমিক গ্রন্থ প্রকাশিত হলে এর লেখক মন্তব্য করেছিলেন যে, র‍্যান্ড সম্পর্কে লেখা একটি "বিপজ্জনক কাজ", যা তাঁকে "সংসর্গজনিত অপরাধবোধের" (guilt by association) শিকার করতে পারে; কারণ র‍্যান্ডকে গুরুত্ব সহকারে নেওয়াটাকেই অনেকে সমালোচনা করত।[২১৫] ১৯৮২ সালে তাঁর মৃত্যুর আগেই একাডেমিক জার্নালগুলোতে তাঁর দর্শনের ওপর কিছু প্রবন্ধ প্রকাশিত হয়, বিশেষ করে The Personalist-এ।[২১৬]

এমনই একটি প্রবন্ধ ছিল "On the Randian Argument", যেখানে মুক্তবাজারপন্থী দার্শনিক রবার্ট নোজিক তাঁর মেটা-নীতিশাস্ত্র সংক্রান্ত যুক্তিগুলোর সমালোচনা করেন।[১৮৪] একই জার্নালে অন্য দার্শনিকেরা যুক্তি দেন যে, নোজিক র‍্যান্ডের অবস্থান যথাযথভাবে উপস্থাপন করেননি।[২১৬] নোজিকের সমালোচনার জবাবে Douglas Den Uyl এবং Douglas B. Rasmussen র‍্যান্ডের অবস্থান রক্ষা করেন, তবে তাঁর লেখার শৈলীকে "সাহিত্যিক, অতিরঞ্জিত ও আবেগপ্রবণ" বলে বর্ণনা করেন।[২১৭]

তাঁর মৃত্যুর পর ধীরে ধীরে র‍্যান্ডের চিন্তাধারা নিয়ে আগ্রহ বাড়তে থাকে।[২১৮][২১৯] ১৯৮৪ সালে Den Uyl ও Rasmussen সম্পাদিত The Philosophic Thought of Ayn Rand প্রকাশিত হয়, যা ছিল র‍্যান্ডের দর্শন নিয়ে তাঁর মৃত্যুর পর প্রথম একাডেমিক গ্রন্থ।[২২০] এই বইয়ের এক প্রবন্ধে political লেখক জ্যাক হুইলার মন্তব্য করেন যে, যদিও র‍্যান্ডের লেখায় "অবিরাম উচ্চকণ্ঠতা এবং ক্রুদ্ধ প্রতিক্রিয়া" রয়েছে, তবুও তাঁর নীতিশাস্ত্র "এক বিশাল অর্জন", যা অধ্যয়ন করা সমসাময়িক চিন্তাধারার তুলনায় অনেক বেশি ফলপ্রসূ।[২২১] ১৯৮৭ সালে American Philosophical Association-এর অধীনে আইন র‍্যান্ড সোসাইটি (Ayn Rand Society) প্রতিষ্ঠিত হয়।[২২২]

১৯৯৫ সালে Contemporary Women Philosophers-এ র‍্যান্ডকে নিয়ে লেখা একটি নিবন্ধে জেনি এ. হেইল একাডেমিক জগতে র‍্যান্ডের গ্রহণযোগ্যতার বিভক্তি তুলে ধরেন। তিনি বলেন, "একাডেমিক দর্শনে র‍্যান্ডকে নিয়মিতভাবে উপেক্ষা করা হয়। অথচ সাহিত্য বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে আইন র‍্যান্ডকে দার্শনিক হিসেবে বিবেচনা করা হয়।"[২২৩] ১৯৯৮ সালে Routledge Encyclopedia of Philosophy-এ রাজনৈতিক তাত্ত্বিক Chandran Kukathas মূলধারার দার্শনিক মহলে র‍্যান্ডের কাজের প্রতিক্রিয়া দুটি ভাগে সংক্ষেপে তুলে ধরেন। তিনি বলেন, বেশিরভাগ সমালোচক র‍্যান্ডের নীতিশাস্ত্রকে অ্যারিস্টটলের नैतिक দর্শনেরই একটি ভিন্ন সংস্করণ বলে মনে করেন এবং তাঁর রাজনৈতিক তত্ত্ব "খুব একটা গুরুত্বপূর্ণ নয়"; কারণ এটি রাষ্ট্রের প্রতি তাঁর বিরূপ মনোভাব ও নৈরাজ্যবাদের প্রতি তাঁর প্রত্যাখ্যানের মধ্যে এক অসংগঠিত ও অস্পষ্ট সমঝোতা করার চেষ্টা মাত্র।[১৭৯] ১৯৯৯ সালে The Journal of Ayn Rand Studies নামে একটি পিয়ার-রিভিউড, বহুবিধ শাখার একাডেমিক জার্নাল প্রতিষ্ঠিত হয়, যা র‍্যান্ড ও তাঁর চিন্তাধারার ওপর নিবেদিত।[২২৪]

উত্তরাধিকার

[সম্পাদনা]

জনপ্রিয় আগ্রহ

[সম্পাদনা]
অ্যাটলাস শ্রাগড-এর প্রথম সংস্করণের মলাট, যেখানে রেলপথের চিত্র রয়েছে
অ্যাটলাস শ্রাগড বইটি ১০ মিলিয়নেরও বেশি কপি বিক্রি হয়েছে।[২২৫]

২০২০ সালের তথ্য অনুযায়ী, আইন র‍্যান্ডের বইগুলো ৩৭ মিলিয়নেরও বেশি কপি বিক্রি হয়েছে এবং এখনো ব্যাপকভাবে পঠিত হচ্ছে।[২২৫][গ] ১৯৯১ সালে লাইব্রেরি অব কংগ্রেস এবং বुक অব দ্য মান্থ ক্লাব একটি জরিপ পরিচালনা করে, যেখানে পাঠকদের জীবনে সবচেয়ে প্রভাবশালী বইয়ের নাম জানতে চাওয়া হয়। সেখানে র‍্যান্ডের অ্যাটলাস শ্রাগড বাইবেলের পরেই দ্বিতীয় জনপ্রিয় বই হিসেবে উঠে আসে।[২২৬] যদিও র‍্যান্ডের প্রভাব মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সবচেয়ে বেশি, তবুও আন্তর্জাতিকভাবেও তাঁর কাজের প্রতি আগ্রহ রয়েছে।[ট]

সমসাময়িক ঔপন্যাসিক আইরা লেভিন, কে নোল্ট স্মিথ এবং এল. নীল স্মিথ র‍্যান্ডের প্রশংসক ছিলেন। পরবর্তীকালে এরিকা হোলজার, টেরি গুডকাইন্ড[২৩০] এবং কমিকস শিল্পী স্টিভ ডিটকো তাঁর কাজ দ্বারা প্রভাবিত হন।[২৩১] র‍্যান্ড ব্যবসার প্রতি ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি প্রদর্শন করেছিলেন, যার ফলে অনেক ব্যবসায়ী ও উদ্যোক্তা তাঁর কাজের প্রশংসা করেছেন এবং তা প্রচার করেছেন।[২৩২] BB&T-এর জন অ্যালিসন এবং Comcast Spectacor-এর এড স্নাইডার র‍্যান্ডের ধারণাগুলো প্রচারে অর্থায়ন করেছেন।[২৩৩][২৩৪]

বিভিন্ন টেলিভিশন অনুষ্ঠান, চলচ্চিত্র, গান ও ভিডিও গেমেও র‍্যান্ড এবং তাঁর কাজের উল্লেখ পাওয়া যায়।[২৩৫][২৩৬]

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]

টীকা

[সম্পাদনা]
  1. ↑ র‍্যান্ডের প্রথম নাগরিকত্ব ছিল রুশ সাম্রাজ্যে এবং পরবর্তীতে তা রাশিয়ান রিপাবলিক ও রাশিয়ান সোভিয়েত ফেডারেটিভ সোশিয়ালিস্ট রিপাবলিক (যা পরবর্তীতে সোভিয়েত ইউনিয়নের অংশ হয়) পর্যন্ত বহাল ছিল।
  2. 1 2 Rand's husband, Charles Francis O'Connor (1897–1979),[১] is not to be confused with the actor and director Frank O'Connor (1881–1959) or the writer whose pen name was Frank O'Connor.
  3. 1 2 এই সংখ্যার মধ্যে আইন র‍্যান্ড ইনস্টিটিউট (ARI) কর্তৃক বিভিন্ন বিদ্যালয়ে বিনামূল্যে বিতরণ করা ৪.৫ মিলিয়ন কপিও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।[৪]
  4. ↑ ১৯১৪ সালে রাশিয়া জার্মানির সাথে যুদ্ধে লিপ্ত হলে শহরটির জার্মানিক নাম সেন্ট পিটার্সবার্গ পরিবর্তন করে পেত্রোগ্রাদ রাখা হয়। ১৯২৪ সালে এর নাম বদলে লেনিনগ্রাদ করা হয় এবং ১৯৯১ সালে পুনরায় সেন্ট পিটার্সবার্গ নামটি ফিরিয়ে আনা হয়।[১০]
  5. ↑ তিনি ‘র‍্যান্ড’ পদবিটি গ্রহণ করেছিলেন কারণ এটি সিরিলিক লিপিতে তাঁর জন্মগত পদবির একাংশ Рзнб-এর মতো দেখতে।[২২][২৩] র‍্যান্ডের মতে, ‘আইন’ নামটি তিনি একটি ফিনিশ নাম থেকে নিয়েছেন।[২৪] তবে কিছু জীবনীগ্রন্থে এই দাবিকে প্রশ্নবিদ্ধ করে বলা হয়েছে যে, এটি সম্ভবত হিব্রু শব্দ עין (ayin, অর্থ ‘চোখ’) থেকে এসে থাকতে পারে।[২৫] অবশ্য র‍্যান্ডের পরিবারের চিঠিপত্রে এমন কোনো ডাকনামের উল্লেখ পাওয়া যায় না।[২৬]
  6. ↑ র‍্যান্ডের অভিবাসন সংক্রান্ত নথিপত্রে তাঁর নাম ইংরেজিকরণ করে ‘অ্যালিস’ করা হয়;[২৮] তাঁর আইনি বিবাহিত নাম ছিল ‘অ্যালিস ও’কনর’, তবে তিনি洍 কখনোই এই নাম প্রকাশ্যে বা বন্ধুদের সাথে ব্যবহার করেননি।Milgram, Shoshana. "The Life of Ayn Rand: Writing, Reading, and Related Life Events". In Gotthelf ও Salmieri 2016, পৃ. 24.[৩৪]
  7. ↑ এটি পরবর্তীতে The Early Ayn Rand-এ প্রকাশিত হয়, যেখানে তাঁর অন্যান্য চিত্রনাট্য, নাটক এবং ছোটগল্পও অন্তর্ভুক্ত ছিল, যা তাঁর জীবদ্দশায় মঞ্চস্থ বা প্রকাশিত হয়নি।
  8. ↑ ১৯৪১ সালে Paramount Pictures এই নাটকের ওপর ভিত্তি করে একটি চলচ্চিত্র নির্মাণ করে। র‍্যান্ড এর নির্মাণকাজে অংশ নেননি এবং চলচ্চিত্রটি নিয়ে তিনি অত্যন্ত অসন্তুষ্ট ছিলেন।
  9. ↑ ১৯৪২ সালে উপন্যাসটি তাঁর অনুমতি ছাড়াই দুটি ইতালীয় চলচ্চিত্রে রূপান্তরিত হয়, যেগুলি হলো Noi vivi এবং Addio, Kira। যুদ্ধপরবর্তী সময়ে র‍্যান্ডের আইনি দাবির পর চলচ্চিত্র দুটি তাঁর অনুমোদন নিয়ে পুনরায় সম্পাদনা করা হয় এবং ১৯৮৬ সালে We the Living নামে মুক্তি পায়।[৪৮]
  10. ↑ এর মধ্যে রয়েছে Twayne's United States Authors (Ayn Rand - জেমস টি. বেকার), Twayne's Masterwork Studies (The Fountainhead: An American Novel - ডেন উইল এবং Atlas Shrugged: Manifesto of the Mind - গ্ল্যাডস্টিন), এবং Re-reading the Canon (Feminist Interpretations of Ayn Rand - সম্পাদনা করেছেন গ্ল্যাডস্টিন ও শিয়াবারা)।[১৬১]
  11. ↑ এমন দেশগুলোর মধ্যে রয়েছে অস্ট্রেলিয়া, ডেনমার্ক, ফ্রান্স, জার্মানি, আইসল্যান্ড, ভারত, ইসরায়েল, মোনাকো, নেদারল্যান্ডস, স্পেন, সুইডেন, সুইজারল্যান্ড এবং যুক্তরাজ্য।[২২৭][২২৮][২২৯]

সূত্রসমূহ

[সম্পাদনা]

{{

  1. ↑ Heller 2009, পৃ. 65।
  2. ↑ Gladstein 1999, পৃ. 121।
  3. 1 2 3 4 5 Badhwar ও Long 2020।
  4. ↑ "Ayn Rand Institute Annual Report 2020"। Ayn Rand Institute। ২০ ডিসেম্বর ২০২০। পৃ. ১৭ – Issuu এর মাধ্যমে।
  5. 1 2 3 4 Gladstein 1999, পৃ. 117–119।
  6. ↑ Cocks 2020, পৃ. 15।
  7. ↑ Heller 2009, পৃ. xiii।
  8. ↑ Heller 2009, পৃ. 3–5।
  9. 1 2 Heller 2009, পৃ. 36।
  10. ↑ Ioffe 2022।
  11. 1 2 Sciabarra 2013, পৃ. 86–87।
  12. ↑ Heller 2009, পৃ. 31।
  13. ↑ Heller 2009, পৃ. 35।
  14. 1 2 Burns 2009, পৃ. 15।
  15. ↑ Sciabarra 2013, পৃ. 72।
  16. ↑ Heller 2009, পৃ. 47।
  17. ↑ Britting 2004, পৃ. 24।
  18. ↑ Sciabarra 1999, পৃ. 1।
  19. ↑ Heller 2009, পৃ. 49–50।
  20. ↑ Britting 2004, পৃ. 33।
  21. ↑ Gladstein 1999, পৃ. 9।
  22. ↑ Gladstein 2010, পৃ. 7।
  23. ↑ Heller 2009, পৃ. 55।
  24. ↑ Burns 2009, পৃ. 19, 301।
  25. ↑ Heller 2009, পৃ. 55–57।
  26. ↑ Milgram, Shoshana. "The Life of Ayn Rand: Writing, Reading, and Related Life Events". In Gotthelf ও Salmieri 2016, পৃ. 39.
  27. ↑ Burns 2009, পৃ. 18–19।
  28. 1 2 Heller 2009, পৃ. 53।
  29. ↑ Hicks।
  30. ↑ Heller 2009, পৃ. 57–60।
  31. ↑ Britting 2004, পৃ. 34–36।
  32. ↑ Britting 2004, পৃ. 39।
  33. ↑ Heller 2009, পৃ. 71।
  34. ↑ Branden 1986, পৃ. 72।
  35. ↑ Heller 2009, পৃ. 96–98।
  36. ↑ Britting 2004, পৃ. 43–44, 52।
  37. ↑ Popoff 2024, পৃ. 119।
  38. ↑ Britting 2004, পৃ. 40, 42।
  39. ↑ Burns 2009, পৃ. 22।
  40. ↑ Heller 2009, পৃ. 76, 92।
  41. ↑ Heller 2009, পৃ. 78।
  42. ↑ Gladstein 2010, পৃ. 87।
  43. ↑ Heller 2009, পৃ. 82।
  44. ↑ Rand 1995, পৃ. xviii।
  45. ↑ Gladstein 2010, পৃ. 13।
  46. ↑ harvnb ও Mayhew 2004, পৃ. 141।
  47. ↑ harvnb ও Mayhew 2004, পৃ. 164।
  48. ↑ harvnb ও Mayhew 2004, পৃ. 167–176।
  49. ↑ harvnb ও Mayhew 2004, পৃ. 143।
  50. ↑ Heller 2009, পৃ. 98।
  51. ↑ Britting 2004, পৃ. 54–55।
  52. ↑ Burns 2009, পৃ. 50।
  53. ↑ Heller 2009, পৃ. 102।
  54. ↑ Gladstein 2010, পৃ. 24–25।
  55. ↑ harvnb ও Mayhew 2005a, পৃ. 24–27।
  56. ↑ Britting 2004, পৃ. 57।
  57. ↑ Burns 2009, পৃ. 114।
  58. ↑ Heller 2009, পৃ. 249।
  59. ↑ Burns 2009, পৃ. 75–78।
  60. ↑ Burns 2009, পৃ. 130–131।
  61. ↑ Heller 2009, পৃ. 214–215।
  62. ↑ Britting 2004, পৃ. 61–78।
  63. ↑ Britting 2004, পৃ. 58–61।
  64. ↑ Burns 2009, পৃ. 85।
  65. ↑ Burns 2009, পৃ. 89।
  66. 1 2 Burns 2009, পৃ. 178।
  67. ↑ Heller 2009, পৃ. 304–305।
  68. ↑ Doherty 2007, পৃ. 149।
  69. ↑ Britting 2004, পৃ. 68–71।
  70. ↑ Burns 2009, পৃ. 100–101, 123।
  71. ↑ Mayhew 2005b, পৃ. 91–93, 188–189।
  72. ↑ Burns 2009, পৃ. 125।
  73. ↑ Mayhew 2005b, পৃ. 83।
  74. ↑ Britting 2004, পৃ. 71।
  75. ↑ Ralston, Richard E. "Publishing Anthem". In Mayhew 2005a, পৃ. 26.
  76. ↑ Burns 2009, পৃ. 91।
  77. ↑ Heller 2009, পৃ. 240–243।
  78. ↑ Heller 2009, পৃ. 256–259।
  79. ↑ Burns 2009, পৃ. 157।
  80. ↑ Sciabarra 2013, পৃ. 106।
  81. ↑ Mayhew 2005b, পৃ. 78।
  82. ↑ Salmieri, Gregory. "Atlas Shrugged on the Role of the Mind in Man's Existence". In Mayhew 2009, পৃ. 248.
  83. ↑ Gladstein 1999, পৃ. 54।
  84. ↑ Stolyarov II, G. "The Role and Essence of John Galt's Speech in Ayn Rand's Atlas Shrugged". In Younkins 2007, পৃ. 99.
  85. ↑ Burns 2009, পৃ. 2।
  86. ↑ Heller 2009, পৃ. 303–306।
  87. ↑ Younkins 2007, পৃ. 1।
  88. ↑ Heller 2009, পৃ. 321।
  89. ↑ Heller 2009, পৃ. 303।
  90. ↑ Doherty 2007, পৃ. 237–238।
  91. ↑ Heller 2009, পৃ. 329।
  92. 1 2 Burns 2009, পৃ. 235।
  93. ↑ Gladstein 2010, পৃ. 105–106।
  94. ↑ Burns 2009, পৃ. 232–233।
  95. ↑ Burns 2009, পৃ. 236–237।
  96. ↑ Doherty 2007, পৃ. 235।
  97. ↑ Branden 1986, পৃ. 315–316।
  98. ↑ Gladstein 1999, পৃ. 14।
  99. ↑ Gladstein 1999, পৃ. 16।
  100. ↑ Heller 2009, পৃ. 320–321।
  101. ↑ Burns 2009, পৃ. 228–229, 265।
  102. ↑ Heller 2009, পৃ. 352।
  103. ↑ Brühwiler 2021, পৃ. 202 n114।
  104. 1 2 Burns 2009, পৃ. 266।
  105. ↑ Thompson, Stephen. "Topographies of Liberal Thought: Rand and Arendt and Race". In Cocks 2020, পৃ. 237.
  106. ↑ Heller 2009, পৃ. 362, 519।
  107. ↑ Burns 2009, পৃ. 204–206।
  108. ↑ Heller 2009, পৃ. 322–323।
  109. ↑ Heller 2009, পৃ. 405।
  110. ↑ Heller 2009, পৃ. 360–361।
  111. ↑ Britting 2004, পৃ. 101।
  112. ↑ Heller 2009, পৃ. 374–375।
  113. ↑ Heller 2009, পৃ. 378–379।
  114. ↑ Burns 2009, পৃ. 276।
  115. ↑ Heller 2009, পৃ. 398–400।
  116. ↑ "Элеонора Дробышева . Айн Рэнд. Сто голосов"।
  117. ↑ Heller 2009, পৃ. 391–393।
  118. ↑ McConnell 2010, পৃ. 520–521।
  119. ↑ Weiss 2012, পৃ. 62।
  120. ↑ Branden 1986, পৃ. 392–395।
  121. ↑ Heller 2009, পৃ. 406।
  122. ↑ Heller 2009, পৃ. 410।
  123. ↑ Gladstein 2010, পৃ. 20।
  124. ↑ Heller 2009, পৃ. 400।
  125. ↑ Burns 2009, পৃ. 179।
  126. ↑ Britting, Jeff. "Adapting The Fountainhead to Film". In Mayhew 2006, পৃ. 96.
  127. ↑ Gladstein 1999, পৃ. 26।
  128. ↑ Gladstein 1999, পৃ. 27।
  129. ↑ Baker 1987, পৃ. 99–105।
  130. ↑ Torres ও Kamhi 2000, পৃ. 64।
  131. ↑ Heller 2009, পৃ. 64।
  132. ↑ Duggan 2019, পৃ. 44।
  133. ↑ Wilt, Judith. "The Romances of Ayn Rand". In Gladstein ও Sciabarra 1999, পৃ. 183–184.
  134. ↑ Britting 2004, পৃ. 17, 22।
  135. ↑ Torres ও Kamhi 2000, পৃ. 59।
  136. ↑ Heller 2009, পৃ. 32–33।
  137. ↑ Grigorovskaya 2018, পৃ. 315–325।
  138. ↑ Kizilov 2021, পৃ. 106।
  139. ↑ Weiner 2020, পৃ. 6–7।
  140. ↑ Johnson 2000, পৃ. 47–67।
  141. ↑ Rosenthal 2004, পৃ. 220–223।
  142. ↑ Kizilov 2021, পৃ. 109।
  143. ↑ Rosenthal 2004, পৃ. 200–206।
  144. ↑ Gladstein, Mimi Reisel. "Ayn Rand's Cinematic Eye". In Younkins 2007, পৃ. 109–111.
  145. ↑ Branden 1986, পৃ. 122–124।
  146. ↑ Berliner, Michael S. "Reviews of We the Living". In Mayhew 2004, পৃ. 147–151.
  147. ↑ Berliner, Michael S. "Reviews of Anthem". In Mayhew 2005a, পৃ. 55–60.
  148. 1 2 3 উদ্ধৃতি ত্রুটি: <ref> ট্যাগ বৈধ নয়; "tfreviews" নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি
  149. ↑ Pruette 1943, পৃ. BR7।
  150. 1 2 Berliner, Michael S. "The Atlas Shrugged Reviews". In Mayhew 2009, পৃ. 133–137.
  151. ↑ Chambers 1957, পৃ. 596।
  152. ↑ Heller 2009, পৃ. 285–286।
  153. ↑ Burns 2009, পৃ. 175।
  154. 1 2 Gladstein 1999, পৃ. 119।
  155. ↑ Hook 1961, পৃ. 28।
  156. ↑ Vidal 1962, পৃ. 234।
  157. ↑ Burns 2009, পৃ. 193–194।
  158. ↑ Gladstein 2003, পৃ. 373–374, 379–381।
  159. ↑ Gladstein 2003, পৃ. 375।
  160. ↑ Gladstein 2003, পৃ. 384–391।
  161. ↑ Sciabarra 2003, পৃ. 43।
  162. ↑ Gladstein 2003, পৃ. 382–389।
  163. ↑ Lewis 2001।
  164. ↑ Duggan 2019, পৃ. 4।
  165. ↑ Rand 1992, পৃ. 1170–1171।
  166. ↑ Gladstein ও Sciabarra 1999, পৃ. 2।
  167. 1 2 Den Uyl, Douglas J. & Rasmussen, Douglas B. "Ayn Rand's Realism". In Den Uyl ও Rasmussen 1986, পৃ. 3–20.
  168. 1 2 Rheins, Jason G. "Objectivist Metaphysics: The Primacy of Existence". In Gotthelf ও Salmieri 2016, পৃ. 260.
  169. ↑ Torres ও Kamhi 2000, পৃ. 26।
  170. ↑ Sciabarra 2013, পৃ. 191–192।
  171. ↑ Gotthelf 2000, পৃ. 93।
  172. ↑ Gotthelf 2000, পৃ. 54।
  173. ↑ Salmieri, Gregory. "The Objectivist Epistemology". In Gotthelf ও Salmieri 2016, পৃ. 283.
  174. ↑ Sciabarra 2013, পৃ. 403 n20।
  175. ↑ Salmieri ও Gotthelf 2005, পৃ. 1997।
  176. ↑ Gladstein 1999, পৃ. 85–86।
  177. ↑ Salmieri, Gregory. "The Objectivist Epistemology". In Gotthelf ও Salmieri 2016, পৃ. 271–272.
  178. ↑ Wright, Darryl. "'A Human Society': Rand's Social Philosophy". In Gotthelf ও Salmieri 2016, পৃ. 163.
  179. 1 2 Kukathas 1998, পৃ. 55।
  180. ↑ Gotthelf 2000, পৃ. 91।
  181. ↑ Sciabarra 2013, পৃ. 252।
  182. ↑ Den Uyl ও Rasmussen 1986, পৃ. 165।
  183. ↑ Gladstein 1999, পৃ. 100, 115।
  184. 1 2 Sciabarra 2013, পৃ. 224।
  185. ↑ Sciabarra 2013, পৃ. 220।
  186. ↑ Baker 1987, পৃ. 140–142।
  187. ↑ Sciabarra 2013, পৃ. 111।
  188. ↑ Sciabarra 2013, পৃ. 11।
  189. ↑ Podritske ও Schwartz 2009, পৃ. 174–175।
  190. ↑ Murray 2010।
  191. ↑ Burns 2009, পৃ. 16, 22।
  192. ↑ Sciabarra 2013, পৃ. 94–99।
  193. ↑ Burns 2009, পৃ. 24–25।
  194. ↑ Loiret-Prunet, Valerie. "Ayn Rand and Feminist Synthesis: Rereading We the Living". In Gladstein ও Sciabarra 1999, পৃ. 97.
  195. ↑ Sheaffer, Robert. "Rereading Rand on Gender in the Light of Paglia". In Gladstein ও Sciabarra 1999, পৃ. 313.
  196. ↑ Heller 2009, পৃ. 42।
  197. ↑ Burns 2009, পৃ. 41, 68।
  198. ↑ Burns 2009, পৃ. 303–304।
  199. ↑ Weinacht 2021, পৃ. 31–32।
  200. ↑ Offord 2022, পৃ. 40।
  201. ↑ Weinacht 2021, পৃ. 12–13।
  202. ↑ Offord 2022, পৃ. 38–39।
  203. ↑ Rand 1971, পৃ. 4।
  204. ↑ Salmieri, Gregory. "An Introduction to the Study of Ayn Rand". In Gotthelf ও Salmieri 2016, পৃ. 14.
  205. ↑ Hill 2001, পৃ. 195।
  206. ↑ Register 2004, পৃ. 155।
  207. ↑ Lennox, James G. "'Who Sets the Tone for a Culture?' Ayn Rand's Approach to the History of Philosophy". In Gotthelf ও Salmieri 2016, পৃ. 325.
  208. ↑ Machan 2000, পৃ. 121।
  209. ↑ Brühwiler 2021, পৃ. 24–26।
  210. ↑ Machan 2000, পৃ. 147।
  211. ↑ Brühwiler 2021, পৃ. 27।
  212. ↑ Cleary 2018।
  213. ↑ Sciabarra 2013, পৃ. 1–2।
  214. ↑ Burns 2009, পৃ. 188, 325।
  215. ↑ O'Neill 1977, পৃ. 3।
  216. 1 2 Gladstein 1999, পৃ. 115।
  217. ↑ Den Uyl ও Rasmussen 1978, পৃ. 203।
  218. ↑ Gladstein 2010, পৃ. 114–122।
  219. ↑ Salmieri ও Gotthelf 2005, পৃ. 1995।
  220. ↑ Gladstein 1999, পৃ. 101।
  221. ↑ Wheeler, Jack. "Rand and Aristotle". In Den Uyl ও Rasmussen 1986, পৃ. 96.
  222. ↑ Gotthelf 2000, পৃ. 2, 25।
  223. ↑ Heyl 1995, পৃ. 223।
  224. ↑ Sciabarra 2012, পৃ. 184।
  225. 1 2 Offord 2022, পৃ. 12।
  226. ↑ Doherty 2007, পৃ. 11।
  227. ↑ Gladstein 2003, পৃ. 384–386।
  228. ↑ Murnane 2018, পৃ. 2–3।
  229. ↑ Brühwiler 2021, পৃ. 126, 129, 137–138, 145-157।
  230. ↑ Riggenbach 2004, পৃ. 91–144।
  231. ↑ Sciabarra 2004, পৃ. 8–11।
  232. ↑ Burns 2009, পৃ. 168–171।
  233. ↑ Burns 2009, পৃ. 298।
  234. ↑ Heller 2009, পৃ. 412।
  235. ↑ Sciabarra 2004, পৃ. 4–5।
  236. ↑ Burns 2009, পৃ. 282।
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=আইন_র‍্যান্ড&oldid=8991211' থেকে আনীত