Vés al contingut

Deessa

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
Image
Afrodita és la deessa grega de la bellesa i l'amor.

Una deessa o dea[1] és una deïtat femenina.[2] En algunes religions, una figura femenina sagrada ocupa un lloc central en l'oració i el culte religiosos. Per exemple, el shaktisme (una de les tres principals sectes hindús ) sosté que la deïtat última, la font de tota la realitat, és la Deessa Suprema (Mahaiia) i en algunes formes de shaivisme tàntric, la parella de Shiva i Shakti són el principi últim (amb la deessa representant el poder actiu i creatiu de Déu). Mentrestant, en el budisme vajrayana, la realitat última sovint es veu com composta per dos principis representats com dues deïtats en unió (yab yum, "pare-mare") que simbolitzen la no-dualitat dels dos principis de la saviesa perfecta (femenina) i la compassió hàbil (masculina).[3] Una sola figura en una fe monoteista que és femenina es pot identificar simplement com a déu perquè no cal diferenciar-la per gènere o amb un diminutiu. Un experiment per determinar l'efecte dels psicodèlics en subjectes compostos per líders de diversos grups religiosos va revelar una experiència general que el diví amb què es van trobar els subjectes era femení.[4]

Pot jugar diferents papers. D'una part pot ser la contrapart femenina de divinitats masculines, sigui perquè es concep aquell poder com repartit entre una parella divina o sigui perquè se les considera consorts dels déus mascles d'aquella atribució i en comparteixen els atributs, com la tridevi hindú, equivalent femenina de la tríada de déus trimurti.

Les religions politeistes, incloent els reconstruccionalismes politeistes, honoren diverses deesses i déus, i normalment els entenen com a déus separats. Aquestes deïtats poden formar part d'un panteó, o diferents religions poden tenir deïtats tutelars. Els reconstruccionistes, com els seus antics predecessors, honoren les deïtats particulars dels seus territoris o país d'origen.[5] En el cas de ser deïtats independents de les masculines, poden tenir atributs variats. L'evolució històrica ha fer predominar en les deesses característiques associades als rols de gènere de les dones, com ara deesses filadores, de protecció de la llar, etc. També acostumen a estar lligades a les virtuts de la bellesa, l'amor, la maternitat i la fertilitat. Això, però, no és una constant, com prova l'abundor de deesses guerreres o caçadores.[6]

En determinades tradicions, una mateixa divinitat canvia de gènere segons la regió (com Attar) o bé és andrògina o hermafrodita.

Per altra banda, existeix el concepte de deessa com a figura femenina sagrada té un lloc central en l'adoració i l'oració religiosa. Així es considera segons la mitologia feminista que va succeir amb la deessa mare prehistòrica (de la qual derivarien la resta de dees), o com passa al xactisme, una de les tres sectes més importants de l'hinduisme, on s'adora una força femenina que anima el món. En el budisme tibetà, el més elevat que qualsevol persona pot aconseguir és esdevenir com la femella gran femella Buddha (per exemple Arya Tara), que es representa com una protectora suprema, agosarada i plena de compassió amb tothom.

Etimologia

[modifica]

El substantiu deessa és una formació secundària, que combina el déu germànic amb el sufix llatí-ess. Va aparèixer per primera vegada a l'anglès mitjà, aproximadament a partir del 1350.[7] La paraula anglesa segueix el precedent lingüístic de diverses llengües, com ara l'egipci, el grec clàssic i diverses llengües semítiques, que afegeixen una terminació femenina a la paraula de la llengua per a déu. De vegades, es troba que l'arrel s'aplica sense la terminació secundària.

Significat

[modifica]
Image
Sovint Déu és imaginat com una força de la naturalesa o com un ens conscient que es pot manifestar en un aspecte natural. Tant la llum com la penombra són símbols recurrents per a representar també a una Deessa en altres cultures.

La capacitat generativa o procreativa de les deesses (tal com la dels déus masculins) està relacionada amb els mites creacionales del món. El principi femení s'associa amb el naixement, és a dir, també amb el naixement o sorgiment del cosmos. D'aquí resulten les idees, sorgides probablement en una època molt primerenca de la prehistòria de la humanitat, sobre l'existència d'una Deessa Mare, així com també d'una Mare Terra, conceptes recolzats a través de les troballes d'entre 100 i 200 estatuetes de Venus del Paleolític superior (des de 40.000 anys abans del present, tal com sembla confirmar històricament la recent troballa de la Venus de Hohle Fels), totes petites representacions figuratives de cossos femenins nus en les quals es destaquen especialment les característiques sexuals. Aquesta interpretació, no obstant això, ha estat majoritàriament rebutjada per l'arqueologia.[8][9]

La capacitat generativa o procreativa de les deesses (tal com la dels déus masculins) està relacionada amb els mites creacionales del món. El principi femení s'associa amb el naixement, és a dir, també amb el naixement o sorgiment del cosmos. D'aquí resulten les idees, sorgides probablement en una època molt primerenca de la prehistòria de la humanitat, sobre l'existència d'una Deessa Mare, així com també d'una Mare Terra, conceptes recolzats a través de les troballes d'entre 100 i 200 estatuetes de Venus del Paleolític superior (des de 40.000 anys abans del present, tal com sembla confirmar històricament la recent troballa de la Venus de Hohle Fels), totes petites representacions figuratives de cossos femenins nus en les quals es destaquen especialment les característiques sexuals. Aquesta interpretació, no obstant això, ha estat majoritàriament rebutjada per l'arqueologia.[10][11]

Deesses en el desenvolupament de la civilització

[modifica]

En el trànsit des de les petites organitzacions socials cap a les civilitzacions els cultes a les deesses van tenir importància a tot el món, així per exemple a l'Índia, Egipte, Mesopotàmia, la Xina, el Japó, Grècia i Roma. En aquestes societats agràries complexes les deesses eren responsables, entre altres assumptes, de la fertilitat dels cultius, de la monarquia, de la protecció dels centres religiosos i de la victòria en les guerres.[12]

En les diferents cultures, les deesses tenien nombroses funcions importants, no obstant això no es pot establir un culte universal a una «Gran Mare». En algunes cultures les deesses estaven estretament relacionades amb el sorgiment de ciutats més grans, així com també amb l'aparició de la monarquia i se'ls considerava com l'origen de les organitzacions socials de major complexitat. Amb freqüència eren responsables d'institucions socials, com la recaptació tributària o la distribució dels recursos, mentre que en altres cultures, les deesses solament representaven a les companyes dels déus masculins o van ser incorporades a la religió mistèrica des de cultes xamànics més antics.[13]

Religions històriques

[modifica]
Image
La deessa solar Amaterasu, dins de la religió xintoista.

A la regió de Mesopotàmia les deesses es compten entre les deïtats més antigues i alguns investigadors suposen una presència de deïtats femenines que aconseguiria fins a la prehistòria, pel fet que una gran part de les escultures que s'han trobat són femenines, mentre que les escultures masculines més aviat constitueixen l'excepció.

Existeix controvèrsia sobre si potser la primacia de deesses està relacionada o no amb el matriarcat social. Una comparació amb cultures actuals que contemplen moltes deesses o entre les quals existeix un prominent culte a les deïtats femenines, mostra que aquestes «no són obligatòriament societats en les quals s'apreciï a les dones i se'ls ofereixi oportunitats».[14]

Amb l'excepció de la Deessa del Sol hitita de Arinna, en la majoria de les religions de l'antiguitat no existeixen deesses encapçalant una jerarquia de deïtats. Actuen sovint com a deesses de la fertilitat, figures maternals, deesses de la terra o també merament «com a complement del seu espòs sense temple propi».[15]

La deessa acádica Ishtar – i corresponentment la deessa Inanna sumèria i la deessa Astarte semita oriental – va ser una deessa de la guerra, deessa mare i deessa de l'amor. Com es tractava de la deessa dominant, el seu nom podia ser utilitzat per a nomenar a les deesses de manera general.[16]

Les deesses de la terra, de la fertilitat i altres similars van ser adorades en tots els llocs on vivien agricultors, des d'Egipte, passant per l'Àsia Menor fins entre els celtes, germans i eslaus. També en les cultures dels asteques, maies i inques es va rendir culte a aquesta mena de deesses.

Politeisme històric

[modifica]

Antic Orient Mitjà

[modifica]
Image
Representació de la deessa Bastet.

Egipte

[modifica]

En l'antic Egipte hi havia una gran quantitat de deesses importants. Per exemple, la deessa del cel, Nut, qui també era l'esposa del déu de la terra, Geb, la deessa de la guerra, del teixit i de les armes victorioses Neith, i Hathor, que com a deessa del cel apareix en diferents formes. Altres deesses importants a Egipte van ser per exemple Maat, Bastet i Mut.[17]

Una de les deesses egípcies més conegudes és Isis. Es considerava al Faraó un fill de Isis i atès que el seu nom està relacionat lingüísticament amb la paraula egípcia per a «tron», se la considerava també com la sagrada seu del Faraó. Més tard Isis va ser esposa de Osiris i mare d'Horus i es va convertir finalment en una deessa universal, el culte de la qual es va estendre cap a Grècia i Roma.[18]

Image
Representació de Maat com a deessa.

Mesopotàmia

[modifica]

Inanna era la deessa més venerada a l'antiga Sumer.[19][20][21] Més tard va ser sincretitzada amb la deessa semítica oriental Ishtar.[22] Altres deesses mesopotàmiques inclouen Ninhursag, Ninlil, Antu i Gaga .

Aràbia

[modifica]

En la religió pagana que prevalia a Aràbia abans de l'islamisme, s'adorava a diverses deesses, incloent a tres a les quals es refereixen com a filles de Déu: Al-lat, Uzza (Al-Uzza o també Al-Ozza) i Manah, les tres deesses principals de La Meca.

Cèltic

[modifica]

Les deesses i les dones d'un altre món en el politeisme celta inclouen:

Els celtes honoraven les deesses de la natura i les forces naturals, així com les relacionades amb habilitats i professions com la curació, la guerra i la poesia. Les deesses celtes tenen diverses qualitats com l'abundància, la creació i la bellesa, així com la duresa, la matança i la venjança. Han estat representades com a belles o horribles, bruixes velles o dones joves, i de vegades poden transformar el seu aspecte d'un estat a un altre, o en les seves criatures associades com ara corbs, vaques, llops o anguiles, per anomenar-ne només algunes. En la mitologia irlandesa en particular, les deesses tutelars sovint s'associen amb la sobirania i diverses característiques de la terra, en particular muntanyes, rius, boscos i pous sagrats.[23]

Image
Xochiquetzal (esquerra) i Chalchiuhtlicue (dreta) tal com es representen al Còdex Tovar .

Amèrica precolombina

[modifica]

Asteca

[modifica]
  • Chalchiuhtlicue : deessa de l'aigua (rius, mars, tempestes, etc.). El jade simbolitza tant la feminitat de la deessa com l'aigua, ja que el jade denota metafòricament l'aigua a causa de la similitud de color i brillantor entre l'aigua i el jade.[24]

En la deessa asteca, el concepte de dona es representa mitjançant faldilles. No només les faldilles, sinó també els collarets amb jade i els pectorals poden implicar feminitat.[25]

[modifica]

Religions africanes

[modifica]

En les religions africanes i de la diàspora africana, les deesses sovint es sincretitzen amb la devoció mariana, com en Ezili Dantor (Mare de Déu Negra de Częstochowa) i Erzulie Freda (Mater Dolorosa). També hi ha Buk, una deessa sudanesa i etíop que encara es venera a les regions del sud. Representa l'aspecte fèrtil de les dones. Està relacionada amb la deïtat de nom similar, Abuk.[26] Una altra deessa etíop és Atete, la deessa de la primavera i la fertilitat. Els agricultors tradicionalment deixen alguns dels seus productes al final de cada temporada de collita com a ofrena mentre les dones canten cançons tradicionals.

Un exemple rar d'henoteisme centrat en una sola deessa es troba entre els nuba del sud del Sudan. Els nuba conceben la deessa creadora com la "Gran Mare" que va donar a llum a la terra i a la humanitat.[27]

[modifica]
  • Mazu és la deessa del mar que protegeix els pescadors i mariners, àmpliament venerada a les zones costaneres del sud-est de la Xina i a les zones veïnes del sud-est asiàtic.
  • La Deessa Teixidora Zhinü, filla de la Mare Celestial, teixia les estrelles i la seva llum, conegudes com "el Riu de Plata" (el que els occidentals anomenen "la Via Làctia"), per al cel i la terra. Va ser identificada amb l'estrella que els occidentals coneixen com a Vega.[28]
Image
Amaterasu, deessa del sol, emergeix de la Cova de la Roca Celestial, tríptic d'Utagawa Kunisada

Sintoisme

[modifica]

La deessa Amaterasu és la principal entre els déus sintoistes (kami), mentre que hi ha deïtats femenines importants com Ame-no-Uzume-no-Mikoto, Inari i Konohanasakuya-hime.[29]

Religions índies

[modifica]

En les religions índies (principalment l'hinduisme, el budisme i el jainisme), hi ha moltes deesses que són àmpliament venerades. La font més antiga de diverses d'aquestes deesses són els Vedes.[30] Tanmateix, també es poden trobar deesses en l'art de la civilització encara més antiga de la vall de l'Indus.[31][32]

Image
Estàtua de Tara, Urgyen Sanag Choling Gompa prop de Kulu, Himchal Pradesh

Budisme

[modifica]

Hi ha nombroses deïtats femenines en les diverses tradicions budistes.[33] Les deesses budistes són àmpliament representades en l' art budista.[34] El budisme primerenc a l'Índia venerava diverses deesses femenines. Aquestes es consideraven principalment devas o esperits (com ara les yakshinis ). Inclouen Prthivi (deessa de la terra), Hariti, Lakshmi i Mayadevi (la mare de Buda).[35] Algunes d'aquestes figures continuen sent importants en el budisme Theravada avui dia, com ara Maya i Prthivi (coneguda com Phra Mae Thorani al sud-est asiàtic).

El budisme mahayana indi venerava diverses deïtats femenines, com ara Prajñāpāramitā Devi, Cunda, Marici, Sitātapatra, Tārā, Uṣṇīṣavijayā i Vasudhārā.[36] En el Mahayana, les deïtats femenines van guanyar importància, convertint-se en poderoses figures salvadores de bodhisattva, alliberadores associades amb pAoderosos mantres (que també s'anomenen vidyās quan un mantra es veu com un poder femení) i dharanis.[36] En alguns casos, com amb Prajñāpāramitā Devi, aquestes deesses fins i tot van ser anomenades "mare dels Budes" (sànscrit: buddhamatr) i bhagavati, cosa que indica que eren vistes com a Budes completament desperts.

En les tradicions Mahayana, alguns es consideren bodhisattvas (éssers que avancen en el camí cap a la budeïtat) o Budes complets, mentre que d'altres són simplement devas (deïtats mundanes).[37] Les deïtats femenines budistes més importants en el budisme de l'Àsia oriental són la bodhisattva Guanyin i la "mare dels Budes" Cundi. En el budisme tibetà, Tara és la deïtat femenina més important (sovint considerada un Buda complet).[38]

La dakini tàntrica Vajrayogini és una important deïtat de meditació tàntrica (yidam) en el Vajrayana tibetà, i també es considera una Buda femenina per dret propi.[39][40] Les deesses budistes tàntriques sovint es consideraven Budes completament desperts i de vegades es representen amb elements tàntrics únics, com ara copes de crani i ganivets escorxadors. Aquestes deïtats tàntriques inclouen Simhamukha, Mahamaya, Vajrayogini, Chinnamunda i Kurukulla.[40]

Les deesses mahayana sovint s'anomenen "devis" (sànscrit: devi, "deïtat femenina", "deessa", tibetà: lhamo) o fins i tot bhagavani (la versió femenina de bhagavan, que indica la budeïtat).[41]

Religions abrahàmiques

[modifica]
Image
Lilith, il·lustració de Carl Poellath de 1886 o anterior

Judaisme

[modifica]

Segons el Zohar, Lilith és el nom de la primera esposa d'Adam, que va ser creada al mateix temps que Adam. Va deixar Adam i es va negar a tornar al Jardí de l'Edèn després d'aparellar-se amb l'arcàngel Samael.[42] La seva història es va desenvolupar molt durant l'Edat Mitjana en la tradició del midrashim aggàdic, el Zohar i el misticisme jueu.[43]

La tradició del Zohar ha influït en el folklore jueu, que postula que Déu va crear Adam per casar-se amb una dona anomenada Lilith. Fora de la tradició jueva, Lilith s'associava amb la deessa mare, Inanna, més tard coneguda com a Ishtar i Asherah. A l'Epopeia de Gilgamesh, es diu que Gilgamesh va destruir un arbre que hi havia en un bosquet sagrat dedicat a la deessa Ishtar/Inanna/ Aserah. Lilith va fugir desesperada al desert. Aleshores es representa al Talmud i la Càbala com la primera esposa de la primera creació humana de Déu, Adam . Amb el temps, tal com s'indica a l'Antic Testament, els seguidors hebreus van continuar adorant "ídols falsos", com Asherah, com a tan poderosos com Déu. Jeremies parla del seu disgust (i del de Déu) per aquest comportament envers el poble hebreu sobre l'adoració de la deessa a l'Antic Testament. Lilith és desterrada de la presència d'Adam i de Déu quan es descobreix que és un "dimoni" i Eva es converteix en l'esposa d'Adam.

Les següents deïtats femenines s'esmenten en textos hebreus destacats:

Més comunament, el judaisme modern reconeix la Shekhinah com l'aspecte femení de Déu.[44][45] La Shekhinah es considera la presència de Déu a la Terra i/o l'esperit del poble jueu, que intenta sempre reunir-se amb els altres elements de Déu a través del tikkun olam.[46] També s'associa amb la lluna, la terra, David i Raquel.[47][48]

Cristianisme

[modifica]

Apoteosi de Maria

[modifica]

El col·liridianisme va ser una secta cristiana que va sorgir al segle IV i que estava formada per dones que consideraven la Mare de Déu com una deessa.[49] Al segle VI, es va esmentar una altra secta cristiana anomenada Al-maryamiyyun, que creia que Maria és una deessa.

El 2006, la revista The Remnant va publicar notícies sobre l'aparició d'un moviment religiós anomenat "Mary-Is-God Catholic Movement" (MIGCM) a les Filipines que creu que la Mare de Déu és una deessa i que és la tercera hipòstasi de la Trinitat. La revista va descriure aquest moviment com un renaixement d'una secta, el col·liridianisme, tal com es va convertir en el neocol·liridianisme.[50] The Times va informar que el fundador d'aquest grup es diu "Dominic Sanchez Falar".[51] La Universitat de Dayton va publicar un article condemnant aquest grup religiós.[52]

El 2006, la revista The Remnant va publicar notícies sobre l'aparició d'un moviment religiós anomenat "Mary-Is-God Catholic Movement" (MIGCM) a les Filipines que creu que la Mare de Déu és una deessa i que és la tercera hipòstasi de la Trinitat. La revista va descriure aquest moviment com un renaixement d'una secta, el col·liridianisme, tal com es va convertir en el neocol·liridianisme.[53] The Times va informar que el fundador d'aquest grup es diu "Dominic Sanchez Falar".[54] La Universitat de Dayton va publicar un article condemnant aquest grup religiós.[55]

Veneració de Maria

[modifica]

La veneració de Maria, la mare de Jesús, com a santa especialment privilegiada ha continuat des dels inicis de la fe catòlica.[56] Maria és venerada com a Mare de Déu, Reina del Cel, Mare de l'Església, la Santíssima Mare de Déu, Estrella del Mar i altres títols elevats.

La devoció mariana similar a aquest tipus també es troba a l'ortodòxia oriental i de vegades a l'anglicanisme, tot i que no a la majoria de denominacions del protestantisme . En algunes tradicions cristianes (com la tradició ortodoxa), Sofia és la personificació de la saviesa divina (o d'un arcàngel) que pren forma femenina. S'esmenta al primer capítol del Llibre dels Proverbis. Alguns identifiquen Sofia com l'Esperit Sant impartidor de saviesa de la Trinitat cristiana, els noms de la qual en hebreu —Ruach i Shekhinah— són tots dos femenins, i el símbol de la coloma de la qual s'associava comunament a l'antic Orient Pròxim amb la figura de la Deessa Mare.

En el misticisme, el gnosticisme, així com en algunes religions hel·lenístiques, hi ha un esperit o deessa femenina anomenada Sofia que es diu que encarna la saviesa i que de vegades es descriu com una verge. En el misticisme catòlic romà, santa Hildegarda celebrava Sofia com una figura còsmica tant en els seus escrits com en el seu art. Dins de la tradició protestant a Anglaterra, la mística universalista del segle XVII i fundadora de la Societat de Filadèlfia Jane Leade va escriure abundants descripcions de les seves visions i diàlegs amb la "Verge Sofia" qui, segons ella, li va revelar el funcionament espiritual de l'univers. Leade va ser enormement influenciada pels escrits teosòfics del místic cristià alemACany del segle XVI Jakob Böhme, que també parla de Sofia en obres com El camí cap a Crist.[57] Jakob Böhme va ser molt influent per a diversos místics cristians i líders religiosos, com ara George Rapp i la Societat de l'Harmony.

Referències

[modifica]
  1. ↑ Sanna i Useri, 1988, p. 282.
  2. ↑ Ellwood, Robert S. The Encyclopedia of World Religions. Rev.. New York: Facts on File, 2007, p. 181. ISBN 978-1438110387. Text: goddesses Female deities.
  3. ↑ Simmer-Brown, J. Dakini's Warm Breath: The Feminine Principle in Tibetan Buddhism. Shambhala, 2002, p. 159. ISBN 978-0-8348-2842-1.
  4. ↑ Jocelyn, Hannah, Is God a Woman?, The New Yorker, Daily, Monday, May 19, 2025
  5. ↑ Ellwood, Robert S.. The Encyclopedia of World Religions. Rev.. Nova York: Facts on File, 2007, p. 181. ISBN 1438110383.
  6. ↑ Gorxunòva, Olga «Svjashennye derevja Khodzhi Barora» (en rus). Etnoragraficheskoe Obozrenie, 1, 2008, p. 71–82. ISSN: 0869-5415.
  7. ↑ Barnhart, Robert K. (1995). The Barnhart Concise Dictionary of Etymology: The Origins of American English Words. HarperCollins. ISBN 0-06-270084-7.
  8. ↑ Sirocko, Franz (editor): Wetter, Klima, Menschheitsentwicklung, 2009 Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, ISBN 978-3-534-22237-7, p. 79, Karte Verbreitung der Fundstellen von Venusstatuetten 34.000 -24.000 BP; von Schnurbein, Siegmar (editor): Atlas der Vorgeschichte, 2009 Stuttgart, p. 28–29; véase también Projekt Hypersoil Universität Münster, Mutter Erde in der Altsteinzeit
  9. ↑ Russell Dale Guthrie: The nature of Paleolithic art. University of Chicago Press, London 2005, p. 368. Guthrie refiere aquí a Martha Ann, Dorothy Myers Imel: Goddesses in world mythology, ABC-CLIO, Santa Barbara, Calif. 1993 / New York 1995. Véase también: Lynn Meskell: Goddesses, Gimbutas and ‚New Age’ archaeology. In: Antiquity. 69/262 (1995), p. 74–86.
  10. ↑ Sirocko, Franz (editor): Wetter, Klima, Menschheitsentwicklung, 2009 Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, ISBN 978-3-534-22237-7, p. 79, Karte Verbreitung der Fundstellen von Venusstatuetten 34.000 -24.000 BP; von Schnurbein, Siegmar (editor): Atlas der Vorgeschichte, 2009 Stuttgart, p. 28–29; véase también Projekt Hypersoil Universität Münster, Mutter Erde in der Altsteinzeit
  11. ↑ Russell Dale Guthrie: The nature of Paleolithic art. University of Chicago Press, London 2005, p. 368. Guthrie refiere aquí a Martha Ann, Dorothy Myers Imel: Goddesses in world mythology, ABC-CLIO, Santa Barbara, Calif. 1993 / New York 1995. Véase también: Lynn Meskell: Goddesses, Gimbutas and ‚New Age’ archaeology. In: Antiquity. 69/262 (1995), p. 74–86.
  12. ↑ Eliade, Mircea (editor). The Encyclopedia of Religion, New York 1987. Vol. 6, p. 37.
  13. ↑ Ibídem, p. 40.
  14. ↑ Fehlmann, Meret. Die Rede vom Matriarchat. Chronos Verlag, Zürich 2011, p, 105
  15. ↑ K. H. Bernhardt, Artículo: Göttin, en: Biblisch-Historisches Handwörterbuch (BHH), Vol. 1, p. 600
  16. ↑ R. Border, Art. Ischtar, in: BHH 2, 778
  17. ↑ Eliade, Mircea (editor). The Encyclopedia of Religion. New York 1987; Vol. 6, S. 38.
  18. ↑ Eliade, Mircea (editor). The Encyclopedia of Religion. New York 1987; Vol. 6, S. 38.
  19. ↑ Wolkstein, Diane. Inanna: Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer. New York City, New York: Harper&Row Publishers, 1983, p. xviii. ISBN 0-06-090854-8.
  20. ↑ Sylvia Brinton Perera, Descent to the Goddess (Toronto 1982) re Inanna and Ereshkigal.
  21. ↑ Nemet-Nejat, Karen Rhea. Daily Life in Ancient Mesopotamia. Greenwood, 1998, p. 182. ISBN 978-0313294976.
  22. ↑ Collins, Paul. «The Sumerian Goddess Inanna (3400-2200 BC)». A: Papers of from the Institute of Archaeology. 5. UCL, 1994, p. 110–111.
  23. ↑ Wood, Juliette. The Celts: Life, Myth, and Art. New. London: Duncard Baird Publishers, 2001, p. 42. ISBN 9781903296264.
  24. ↑ Dehouve, D. (2020). THE RULES OF CONSTRUCTION OF AN AZTEC DEITY: CHALCHIUHTLICUE, THE GODDESS OF WATER. Ancient Mesoamerica, 31(1), 7–28. https://doi.org/10.1017/S0956536118000056
  25. ↑ Dehouve, Danièle. “The Rules of Construction of an Aztec Deity: Chalchiuhtlicue, the Goddess of Water.” Ancient Mesoamerica 31, no. 1 (2020): p.23. https://doi.org/10.1017/S0956536118000056.
  26. ↑ Relke, RJ. «CHAPTER 4: THE AFRICAN NILOTIC PEOPLES AS ETHNOGRAPHIC PARALLELS: FINDING THE RIGHT "FIT": AN APPROPRIATE ETHNOGRAPHIC PARALLEL». UNE, 2001. [Consulta: 2 gener 2024].
  27. ↑ Mbiti, John S. Introduction to African Religion. 2nd rev.. Oxford, England: Heinemann Educational Books, 1991, p. 53. ISBN 9780435940027.
  28. ↑ Chang, Jung. Wild Swans: Three Daughters of China. reprint. New York: Simon and Schuster, 2003, p. 429. ISBN 1439106495.
  29. ↑ «Amaterasu». World History Encyclopedia. [Consulta: 21 febrer 2019].
  30. ↑ Kinsley, David (1988). Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions. University of California Press, ISBN 0-520-06339-2.
  31. ↑ Thomaskutty, Johnson. «Glimpses of the 'Feminine' in Indian Religion and Society: A Christian Perspective» (en anglès).
  32. ↑ Bhattacharji, Sukumari. Legends of Devi (en anglès). Orient Blackswan, 1998. ISBN 978-81-250-1438-6.
  33. ↑ for a full overview and list of goddesses see: Shaw, Miranda (2006). Buddhist Goddesses of India, Princeton University Press.
  34. ↑ «| Wisdom, Compassion and Wrath: The Many Faces of Female Buddhist Deities – Intern Exhibition OnlineRuth Chandler Williamson Gallery». rcwg.scrippscollege.edu. [Consulta: 16 novembre 2023].
  35. ↑ Shaw, Miranda (2006). Buddhist Goddesses of India, pp. 5-6. Princeton University Press.
  36. 1 2 Shaw, Miranda (2006). Buddhist Goddesses of India, pp. 6-7. Princeton University Press.
  37. ↑ «| Wisdom, Compassion and Wrath: The Many Faces of Female Buddhist Deities – Intern Exhibition OnlineRuth Chandler Williamson Gallery». rcwg.scrippscollege.edu. [Consulta: 16 novembre 2023].
  38. ↑ Shaw, Miranda (2006). Buddhist Goddesses of India, p. 8. Princeton University Press.
  39. ↑ «Female Power in the Himalayas | Rubin Museum of Art» (en english). rubinmuseum.org. [Consulta: 16 novembre 2023].
  40. 1 2 Shaw, Miranda (2006). Buddhist Goddesses of India, p. 8. Princeton University Press.
  41. ↑ «Subject: Goddess Terminology (Devi)». www.himalayanart.org. [Consulta: 16 novembre 2023].
  42. ↑ «Samael & Lilith - Unexplained - IN SEARCH FOR TRUTH». rin.ru.
  43. ↑ Schwartz, Howard. Tree of Souls: The Mythology of Judaism. New York: Oxford University Press, 2004, p. 218. ISBN 0195358708.
  44. ↑ «Shekhinah: The Divine Feminine» (en anglès americà). My Jewish Learning. [Consulta: 2 gener 2024].
  45. ↑ «Shekhina | Divine Presence, Feminine Aspect, Holiness | Britannica» (en anglès). www.britannica.com. [Consulta: 2 gener 2024].
  46. ↑ Freeman, Tzvi. «Who Is Shechinah, And What Does She Want from My Life?». Chabad, 2014. [Consulta: 2 gener 2024].
  47. ↑ «Ten Sefirot: Shekhinah, Malkhut». www.jewishvirtuallibrary.org. [Consulta: 2 gener 2024].
  48. ↑ «The Shekhinah | telshemesh.org». www.telshemesh.org. [Consulta: 2 gener 2024].
  49. ↑ Saint Epiphanius. The Panarion of Epiphanius of Salamis: De fide. Books II and III (en anglès). Leiden: Brill, 2013, p. 637. ISBN 978-9004228412.
  50. ↑ Jocelyn, Hannah, Is God a Woman?, The New Yorker, Daily, Monday, May 19, 2025
  51. ↑ Wolkstein, Diane. Inanna: Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer. New York City, New York: Harper&Row Publishers, 1983, p. xviii. ISBN 0-06-090854-8.
  52. ↑ Sylvia Brinton Perera, Descent to the Goddess (Toronto 1982) re Inanna and Ereshkigal.
  53. ↑ Jocelyn, Hannah, Is God a Woman?, The New Yorker, Daily, Monday, May 19, 2025
  54. ↑ Wolkstein, Diane. Inanna: Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer. New York City, New York: Harper&Row Publishers, 1983, p. xviii. ISBN 0-06-090854-8.
  55. ↑ Sylvia Brinton Perera, Descent to the Goddess (Toronto 1982) re Inanna and Ereshkigal.
  56. ↑ «Redemptoris Mater (25 March 1987) | John Paul II». www.vatican.va. [Consulta: 2 gener 2024].
  57. ↑ Böhme, Jacob; William Law (trans.). The Way to Christ. Pater-noster Row, London: M. Richardson, 1622.

Bibliografia

[modifica]
  • The Barnhart concise dictionary of etymology (en anglès). Nova York: Harper Collins Publishers, 1995. ISBN 0-06-270084-7. 
  • Robbins Dexter, Miriam; Mair, Victor. Sacred Display: Divine and Magical Female Figures of Eurasia (en anglès). Cambria, 2010. ISBN 9781604976748. 
  • Sanna i Useri, Josep. Diccionari català de l'Alguer. L'Alguer/Barcelona: Fundació del II Congrés de la Llengua Catalana i Editorial Regina, 1988. ISBN 84-7129-391-9. 
Obtingut de «https://ca.wikipedia.org/w/index.php?title=Deessa&oldid=37377142»