Estar conectado con tu realidad significa vivir en el presente, aceptando conscientemente tus emociones, tu entorno y tus circunstancias actuales en lugar de vivir en el pasado, el futuro o en una negación de los hechos. Esta conexión es fundamental para el bienestar emocional y la toma de decisiones efectivas. La importancia de estar conectado con la realidad es el puente entre el mundo interior y exterior, siendo indispensable para una vida equilibrada, sana y auténtica.
A lo largo de todos estos años de práctica y estudio del Budo de Hatsumi Sensei he podido apreciar como Sensei tiene un nivel de conexión sin igual con todo. No se reduce solo a la conexión con Uke cuando trata de enseñarnos conceptos o técnicas, es una conexión con un universo que lo engloba todo. Por eso es tan fácil y a la vez tan difícil de ver o entender.
Estar «conectado» o en sintonía con un atacante, es crucial para la anticipación, el control y la mitigación de daños. Esta conexión no significa afinidad, sino conciencia constante de su presencia, movimientos y tácticas.
En un contexto de combate físico, Tsunagari繋が nos da la posibilidad de anticipación, o sea, conectar con el agresor nos permite percibir movimientos sutiles o una respiración antes de un ataque, lo que reduce el tiempo de reacción necesario para defenderse y quizás salvar la vida. También juega un papel crucial en cuanto al control y la distancia. En una situación de agresión real, la conexión cercana ayuda a manejar la distancia y el equilibrio. En defensa personal, controles o técnicas específicas buscan inmovilizar al atacante reduciendo el daño al estar directamente vinculados físicamente a él. Estar conectado y consciente del entorno nos aporta calma bajo presión: El entrenamiento frecuente ante un «atacante» permite al cerebro adaptarse, transformando el pánico ante el agresor en una rutina, lo que agudiza los reflejos y disminuye el impacto del miedo.
Así pues, estar conectado tiene una importancia estratégica. Recordemos que la información es poder. Estar conectado con el agresor físicamente proporciona información valiosa sobre sus intenciones y capacidades. Es también una defensa proactiva: en lugar de reaccionar tarde, la conexión constante permite predecir el próximo paso del atacante, permitiendo que la respuesta sea más rápida y eficaz. La paradoja es que Sensei nos mostró como estar conectado a Uke sin la necesidad de ciertos niveles de contacto físico para precisamente no proporcionar al atacante información. En combate y en la vida es importante y crucial tener conexión corporal y tener conciencia de nosotros mismos, pero también de nuestro atacante y entorno para mantener un status quo.
Y más allá del ámbito físico, con Sensei he podido ver como su conexión no solo se reduce a eso, su conexión va más allá de la distancia y viaja en otros planos que como reitero no solo se refieren a la conexión humana, lazos, o «estar conectado» de manera emocional o social. Me refiero a un vínculo especial “神聖なつながりShinseina tsunagari “y un destino o hilos invisibles que unen a las personas. 縁 (En).
Hace un año, fui a Barcelona a pasar unos días de vacaciones con mi amigo Robert. Allí conocimos a Dani Esteban y a sus alumnos en su dojo. Tras una excelente e inspiradora sesión de entrenamiento, empezamos a pensar en combinar una buena cerveza alemana con un seminario. Así que hablé con mi profesor Sven Gutknecht , y pronto la idea se hizo realidad.
Era el primer seminario de Dani en la zona este de Alemania, en la ciudad de Zwickau. Para nuestro dojo, también era el primer seminario centrado en la fuerza interna. Todos estábamos muy entusiasmados y de muy buen humor.
Dani nos enseñó algunos secretos para aumentar la tensión en la fascia y los sistemas musculares. También hizo hincapié en la importancia de conectar con el entorno a través de la fuerza interna. Siguieron muchos ejercicios desafiantes y gratificantes, para que cada participante tuviera algo que sentir: dolor, fuerza, una comprensión más profunda de la biomecánica y una comprensión más profunda del funcionamiento de su propio cuerpo.
Después de las clases sobre el desarrollo de la fuerza interna, Dani nos presentó su forma de realizar Sanshin no Kata y aplicó algunas de nuestras técnicas de taijutsu con mayor fuerza interna. Después del excelente entrenamiento, disfrutamos de un rato maravilloso cenando juntos, y por supuesto, con unas cervezas. 😀
Todos disfrutamos muchísimo del seminario y del tiempo que pasamos juntos. Gracias, Dani, por dirigir este seminario y por tu paciencia al enseñarnos. Fue un verdadero placer para todos nosotros y te deseamos todo lo mejor en tu formación. Tranquilos y seguid adelante; nosotros también lo haremos, ¡y quizás nos volvamos a encontrar!
¡Saludos y Prost!
Jens Igel (Bujinkan Dojo Zwickau)
One year ago, I went to Barcelona with my friend Robert. There, we met Dani Esteban and his students at his dojo. After a great and inspiring training session, we started thinking about combining good German beer with a seminar. So, I spoke with my teacher Sven – and soon the idea became reality.
It was Dani’s first seminar in the eastern part of Germany, in the city of Zwickau. For our dojo, it was also the first seminar focused on internal power. Everyone was very excited and in great spirits.
Dani taught us some secrets about building up tension in our fascia and muscle systems. He also emphasized the importance of being connected with our surroundings through internal power. Many challenging and rewarding exercises followed, so every participant had something to feel – pain, strength, a deeper understanding of biomechanics, and insights into how their own body works.
After the lessons on building internal power, Dani introduced us to his way of performing Sanshin no Kata and applied some of our taijutsu techniques with more internal strength.
After the great training, we also enjoyed a wonderful time together over dinner – and of course, with some beers. 😀
Everyone truly enjoyed the seminar and the time we spent together. Thank you, Dani, for leading this seminar and for your patience in teaching us. It was a real pleasure for all of us, and we wish you all the best in your continued training. Stay relaxed and keep going – we will too, and maybe we’ll meet again!
Leí a alguien diciendo que el juego de pies en Kendo se siente antinatural. Mi reacción inmediata fue: «Claro que se siente antinatural, es budo». El budo no es natural. El budo se trata de hacerlo todo de la manera óptima. El budo se trata de dejar ir lo que hemos aprendido naturalmente y perfeccionarnos.
El término «natural» se usa mucho en el marketing del siglo XXI. Se comercializan muchas cosas como «totalmente naturales» que sería comprensible pensar que «natural = bueno para la salud». Pero natural simplemente significa que los humanos no lo han manipulado. Natural no tiene connotaciones positivas ni negativas. La miel natural sabe de maravilla. El veneno de serpiente de cascabel natural te matará de forma natural. La Madre Naturaleza no es una dama amable, y no deberías asumir que «natural = bueno». Hasta el siglo XX, la mayoría de los niños no llegaban a la infancia, y más de una mujer de cada 100 moría al dar a luz. Observa el reino animal, elige cualquier especie, y verás que la gran mayoría de las crías mueren antes de madurar. Eso es «natural».
Aprendemos a respirar, a estar de pie, a caminar y a correr de forma natural. Si la forma natural de hacer estas cosas fuera la mejor, los músicos y atletas no pasarían años aprendiendo a respirar correctamente. Si nuestra forma natural de estar de pie fuera beneficiosa, los profesores de Feldenkrais y de la Técnica Alexander no tendrían trabajo. Si nuestra forma natural de caminar y correr fuera óptima, no habría entrenadores de atletismo.
No hay nada natural en usar bien la espada, en derribar oponentes con suavidad y sin esfuerzo, en golpear la cara de alguien con el puño de forma que lo dañe sin romper los delicados huesos de la mano, en tomar un pequeño jutte y manejar a alguien que te ataca con una espada. Esos no son actos naturales. El budo busca optimizar lo que la naturaleza nos ha dado, tanto en mente como en cuerpo. Entrenamos en budo no para ser naturales, sino para que lo óptimo parezca natural.
Las primeras lecciones de budo, sospecho que en cualquier ryuha, son técnicas, pero también se trata de aprender a usar el cuerpo correctamente. Enseño a los nuevos alumnos a caminar y a respirar. Creen que están aprendiendo a sostener una espada o un bastón, a proyectar a alguien o a aprender el juego de pies de un kata. En realidad, no están aprendiendo nada de eso en este momento. Están aprendiendo a usar su cuerpo correctamente. Los alumnos suelen tardar un año o más en superar los malos hábitos que adquirieron de forma natural y poder empezar a aprender a sostener un arma correctamente, o incluso a caminar sin desequilibrarse a cada paso.
Han aprendido a usar su cuerpo de forma natural, y lo que han aprendido no es adecuado para el budo. Agarran los objetos con el pulgar y el índice porque les resulta natural. Se balancean de un lado a otro y rebotan en el suelo al caminar. Son hábitos naturales. Solo cuando dejen de agarrar objetos por reflejo con el índice y desequilibrar su cuerpo con cada paso, empezarán a aprender realmente a sostener un arma o a realizar un kata.
El budo óptimo se basa en el uso óptimo del cuerpo. Para lograrlo, hay que empezar por lo fundamental. ¿Qué es más fundamental que la respiración? La respiración óptima es una habilidad que se aprende. Basta con preguntarle a un vocalista o a un flautista experimentado. Desarrollar excelentes habilidades respiratorias requiere tiempo y esfuerzo. Todas las ryuha de budo clásico tienen ideas bastante claras sobre cómo desarrollar un gran artista marcial en su tradición. Existen técnicas y katas específicos que se estudian en un orden específico para que el estudiante desarrolle ese cuerpo y mente optimizados de forma artificial que hacen que su budo sea poderoso y adaptable.
La otra cara de aprender a hacer las cosas bien es aprender a no hacer cosas que no es necesario hacer. Una de las cosas clave para optimizar el cuerpo y la mente del budo es deshacerse de todo lo que es innecesario. El movimiento innecesario, la tensión y el ruido mental deben desaparecer. Los movimientos innecesarios crean aperturas y oportunidades que un buen oponente aprovechará. La tensión innecesaria te ralentiza y dificulta el movimiento y la respuesta a lo que está sucediendo. El ruido mental innecesario te impide darte cuenta de lo que está haciendo tu oponente hasta que es demasiado tarde para hacer algo al respecto. Hay muchas razones por las que los grandes artistas marciales a lo largo de la historia japonesa dedicaron tiempo a hablar repetidamente de mushin 無心 o «sin mente» o «no pensar».
Blandir una espada o proyectar a alguien es un trabajo duro cuando empiezas. Cansa mucho. Pero a medida que entrenas con un buen maestro, es probable que sucedan dos cosas. Sí, es probable que te hagas más fuerte con el entrenamiento. Más importante aún, tus movimientos se volverán más eficientes y usarás menos esfuerzo para blandir la espada o proyectar a tu compañero. Escucharás a tu maestro hacer declaraciones que te parecerán ridículas como «La espada quiere cortar. Déjala». ¿Cómo va a cortar la espada si no la potencias? Cuanto más aprendes, menos conduces el corte y, para tu sorpresa, más corta la espada por ti. Estás optimizando tu movimiento. Estás usando solo los músculos necesarios, y nada más. Personas muy pequeñas proyectan a otras muy grandes con poco esfuerzo. No estoy hablando de alguien que aplica una luxación a una articulación y el tipo salta en una caída para salvar su articulación, me refiero a que esa persona pequeña lo levanta en el aire, agrega su poder y físicamente lo lanza al suelo. Esto no se debe a que sea más fuerte, sino a su eficiencia. No usa la espalda para levantarlo. Ha eliminado todo esfuerzo y movimiento innecesarios, de modo que toda su fuerza lo mueve suavemente por el aire hasta un abrupto contacto con el suelo.
El uso óptimo de las armas es sutil. Yo solía pensar que mi hikiotoshi uchi era bueno porque podía arrebatarle la espada a mi compañero. Era fuerte y destrozaba sus armas. Con el tiempo, mis maestros me convencieron de que esa no era una buena técnica. Primero, no era eficiente. Ponía demasiado esfuerzo en los golpes para el efecto que obtenía. Además, al concentrar toda mi fuerza en el golpe, estaba destruyendo mi propia estabilidad y creando aberturas que podían contraatacarse fácilmente.
Soy un aprendiz lento, pero una vez que me di cuenta de que mis maestros estaban obteniendo más poder con menos esfuerzo que yo, disminuí la velocidad, vacié mi taza de té y comencé a aprender hikiotoshi uchi desde el principio. Pasé mucho tiempo simplemente observando a mi maestro y a otros seniors. Aprendí a coordinar mejor mi movimiento y mi respiración. Descubrí que los ángulos y la alineación adecuados son más importantes que la fuerza o la velocidad. Entonces realmente practiqué hikiotoshi uchi por primera vez. Lo que había estado haciendo antes de eso era balancear un palo, pero no era el hikiotoshi uchi de Shinto Muso Ryu que hacía mi maestro; estaba más cerca de golpear a lo bruto que de cualquier técnica real.
Estaba empezando a aprender el movimiento óptimo.
Me esforcé por eliminar toda la activación muscular innecesaria, por ser suave en lugar de rígido. Por ser preciso y eficiente en la aplicación de la potencia. Con el tiempo, mi técnica se volvió más suave y potente, a la vez que me esforzaba menos. Esto era especialmente vergonzoso para alguien que había dedicado tanto tiempo como yo a leer el Tao Te Ching y a practicar Judo Kodokan, pero mi técnica empezó a mejorar.
Nunca tendré una técnica perfecta; nadie la tiene. Eso no me impide trabajar para mejorar mi técnica cada vez que toco un arma. La eficiencia y la precisión superan a la potencia bruta. Uno de mis primeros profesores de iaido, Suda Sensei, practicaba kendo randori con estudiantes de secundaria que llevaban entre 10 y 15 años entrenando kendo. Eran fuertes y rápidos como solo pueden serlo los jóvenes de 18 años, y aun así los detenía en seco. Su técnica no era rápida. No era musculosa. No era rígida. Su shinai fluía, llenando las aberturas casi antes de que se crearan. Su técnica era precisa, el kissaki siempre estaba exactamente donde debía estar, y era eficiente, usando solo la potencia necesaria. ¿Mencioné que Suda Sensei tenía más de 80 años en ese momento? No había tenido la fuerza ni la velocidad para desafiar físicamente a estos jóvenes en décadas, pero no las necesitaba. Su kendo estaba tan cerca de ser óptimo que podía sacarlos del suelo y no había nada que pudieran hacer al respecto.
Suda Sensei practicaba para mejorar cada vez que tocaba un shinai, incluso a sus 80 años. Mira el enlace del video de abajo de Mifune Kyuzo, del Kodokan, practicando judo a los 60 y 70 años. Creo que es lo más cercano a la técnica óptima que se puede encontrar. Ligera, flexible, fluida, suave y precisa.
No es natural. Es mejor que lo natural. Es óptimo.
Al principio de su educación formal, los jóvenes samuráis, siguiendo las instrucciones de sus mentores, copiaban estas reglas en un papel que firmaban y fechaban como un compromiso para toda la vida.
1- Nunca mentir.
2- Nunca olvidarse de ser agradecido con nuestro Señor.
3- Nunca olvidarse de ser agradecido con nuestros padres.
4- Nunca olvidarse de ser agradecido con nuestros maestros.
5- Nunca olvidarse de ser agradecido con los seres humanos que son nuestro prójimo.
6- No ofender a los dioses, budas ni a nuestros mayores.
7- No molestar a los niños pequeños.
8- No cargar a los demás con nuestros propios problemas.
9- No hay lugar para la ira y la cólera en el Camino.
10- No alegrarse ante la mala fortuna de otros.
11- Hacer todo lo posible por hacer lo que es mejor.
12- No volver la espalda a los demás ni pensar solo en uno mismo.
13- Al comer, ser consciente del duro trabajo de los agricultores que cultivaron la comida.
Nunca malgastar las plantas, los árboles, la tierra o las piedras.
14- No vestir con ropa elegante ni perder el tiempo con la apariencia exterior.
15- Siempre comportarse con propiedad y con buenos modales.
16- Tratar siempre a todo el mundo como un huésped de honor.
17- Para superar la ignorancia, aprender de tantas personas como se pueda.
18- No estudiar ni practicar artes marciales solo para hacerte un nombre.
19- Los seres humanos tienen cosas buenas y malas. No rechazar a nadie ni reírse de nadie.
20- Esforzarse por comportarse bien, pero mantener las buenas acciones ocultas y no buscar los elogios de los demás.
El próximo mes de mayo, Sven Gutknecht y yo mismo, Dani Esteban, estaremos impartiendo un seminario conjunto en la bonita ciudad alemana de Zwickau, muy cerca de Leipzig (aeropuerto más cercano).
En este seminario enseñaremos como generar y potenciar nuestro poder interno a través de diferentes ejercicios siempre enfocados dentro de nuestro taijutsu para ayudarnos a conseguir tener un cuerpo conectado (Ten Chi Jin) que se mueva desde el centro (hara).
Los vuelos a Leipzig están sobre los 190€.
Si estás interesado/a en asistir no dudes en contactar conmigo. ¡Lo pasaremos bien!
Bushi Dojo 
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