Islamofobia

Pegatina con el lema «zona libre de burka» (en alemán, Burkafreie Zone) fotografiada en el espacio urbano alemán.

Islamofobia (neologismo del inglés Islamophobia, formado por la raíz del árabe islām y la del griego φόβος (phobos): «aversión», «rechazo», «miedo» o «temor») es el miedo, el rechazo o la hostilidad irracionales hacia el islam, los musulmanes y la vestimenta islámica, así como los prejuicios y la discriminación dirigidos contra ellos por motivos religiosos o étnicos.

El propio término es objeto de debate académico: una parte de los investigadores considera que el sufijo «-fobia» sugiere de manera engañosa un miedo patológico e irracional, y prefiere expresiones como «racismo antimusulmán» o «antimusulmanismo», mientras que otros defienden su utilidad para designar las actitudes negativas indiscriminadas hacia el islam y los musulmanes.

La gran mayoría de los ataques islamófobos se registra en países que no son de mayoría musulmana. En Occidente, diversos estudios documentaron un aumento de las agresiones contra las comunidades musulmanas tras los atentados del 11 de septiembre de 2001 y otros atentados reivindicados por el fundamentalismo islámico, aunque el alcance del fenómeno y la pertinencia misma del concepto también han sido cuestionados por algunos autores. Con todo, la mayor parte de los atentados terroristas y de sus víctimas mortales se concentra en países de mayoría musulmana, donde los propios musulmanes son el principal grupo afectado.

En el ámbito académico, una corriente de estudios analiza la islamofobia en relación con el racismo, el legado colonial y la política exterior occidental en el marco de la «guerra contra el terror». Diversas organizaciones e instituciones —entre ellas Amnistía Internacional, la Organización de las Naciones Unidas (ONU) e instancias europeas— han condenado la islamofobia y reclamado medidas contra la discriminación de los musulmanes. La Iglesia católica a través del papa Francisco se pronunció en repetidas ocasiones contra el prejuicio antimusulmán y firmó en 2019 el documento sobre la fraternidad humana con el gran imán de Al-Azhar—

Aclaraciones sobre el término «islamofobia»

La palabra «islamofobia» se utiliza también en los siguientes contextos:

• Actos ofensivos y sentimientos negativos exclusivamente hacia la confesión islámica
• En los países occidentales, la actitud xenófoba hacia los musulmanes en general y en particular hacia los ciudadanos de origen árabe o magrebí

Sin embargo, la islamofobia ya había sido definida unos años antes por la ONG británica Runnymede Trust en una obra considerada de referencia sobre el tema. Según esta definición clásica, ocho son las características que denotan la islamofobia:

1. La creencia de que el islam es un bloque monolítico, estático y refractario al cambio.
2. La creencia de que el islam es radicalmente distinto de otras religiones y culturas, con las que no comparte valores y/o influencias.
3. La consideración de que el islam es inferior a la cultura occidental: primitivo, irracional, bárbaro y sexista.
4. La idea de que el islam es, per se, violento y hostil, propenso al racismo y al choque de civilizaciones.
5. La idea de que en el islam la ideología política y la religión están íntimamente unidos.
6. El rechazo global a las críticas a Occidente formuladas desde ámbitos musulmanes.
7. La justificación de prácticas discriminatorias y excluyentes hacia los musulmanes.
8. La consideración de dicha hostilidad hacia los musulmanes como algo natural y habitual.
9. La idea de que los árabes y los musulmanes no son inteligentes y no tienen capacidad por si solos para desarrollarse económicamente.
10. La idea de que los árabes y los musulmanes son terroristas y que hay que asesinarlos por este motivo.
11. La idea de perpetrar atentados terroristas como ataques con bombas o incendios contra mezquitas y contra lugares sagrados del islam.
12. La idea de que los árabes y musulmanes son radicales, atrasados, ignorantes y retrógradas.

Antecedentes históricos

Una parte de la historiografía sitúa los antecedentes de la hostilidad hacia el islam y los musulmanes en la Europa medieval, mucho antes de que se acuñara el término. Diversos autores señalan que la imagen del musulmán como enemigo se forjó en el contexto de las cruzadas (siglos XI a XIII) y de la Reconquista en la península ibérica, que culminó en 1492 con la conquista del reino nazarí de Granada; según esta interpretación, la islamofobia contemporánea constituiría una prolongación o reaparición de aquella hostilidad de raíz religiosa. La investigadora Deepa Kumar ha apuntado que durante las cruzadas y la Reconquista se desarrollaron algunas de las peores imágenes del musulmán como enemigo, y que en la España de la primera Edad Moderna existió un «protorracismo» de matriz religiosa.

No obstante, buena parte de los estudios considera la islamofobia un fenómeno propiamente moderno y advierte del anacronismo que supone proyectar el concepto sobre la Edad Media. El antropólogo Matti Bunzl ha sostenido que la islamofobia es «un fenómeno del presente», ligado a proyectos de exclusión contemporáneos y distinto del antisemitismo, por lo que no cabría equipararla sin más a la hostilidad religiosa medieval. En esa línea, la propia Kumar matizó que la noción moderna de raza no existía en la época medieval y que el universalismo cristiano de entonces no se basaba en la idea de un «otro» permanente, rasgo característico del racismo moderno.

El incremento de la islamofobia en Occidente

Musulmanes en Londres pidiendo la aplicación de la sharia (ley islámica) en el país.

Uno de los factores que ha incrementado la islamofobia, a juicio de sus proponentes, ha sido la serie de atentados terroristas en diversas partes del mundo reivindicados por el fundamentalismo islámico. Distintos estudios han mostrado que tras los atentados del 11 de septiembre (11-S) se ha producido, en algunas ocasiones, un incremento de las agresiones contra las comunidades árabes en el mundo occidental. En el caso de EE. UU., Human Rights Watch encontró que los delitos de odio dirigidos contra musulmanes se multiplicaron por 17 entre 2000 y 2001, concentrándose el aumento en los meses posteriores a los atentados del 11-S. En un estudio realizado por la Universidad de Leicester se narran acciones como «acusar a un ciudadano árabe de terrorista para que se baje de un autobús» o «lanzamientos de huevos contra estas personas». Los causantes de estas agresiones suelen ser personas que aducen argumentos como que «no les gusta el islam puesto que victimiza a las mujeres e impide la integración de los ciudadanos que lo profesan».

En este sentido, el periodista estadounidense Stephen Schwartz ha definido la islamofobia como:

«la condenación del conjunto del islam y su historia como extremista, negando la existencia de una mayoría islámica moderada y considerando el islam como un problema general para el mundo, tratando los problemas concernientes a los musulmanes como su propia culpa e incitando a la guerra contra el conjunto del islam».

Según el columnista deportivo neerlandés Simon Kuper, el tabú contra el odio al islam es más débil que los tabúes impuestos a otros tipos de racismo, fenómeno que se observa particularmente en los espectáculos deportivos, donde las muestras de hostilidad hacia grupos como los africanos y los judíos se fueron desplazando hacia los musulmanes.

Sin embargo, no ha sucedido así en otros casos: aunque SOS Racismo alertaba en su informe de 2004 del posible incremento de la islamofobia en España tras los atentados del 11-M en Madrid, reivindicados también por fundamentalistas islámicos, estos no condujeron a ningún acto de violencia contra musulmanes ni a ningún incremento apreciable de la islamofobia. Una posible explicación sería el hecho de que el partido en el gobierno intentó culpar a ETA de los atentados para ganar las elecciones. En el caso de los atentados del 11-S un estudio realizado por la Comisión Europea en mayo del 2002, el «Summary report on Islamophobia in the EU after 11 September 2001», afirmaba que sí se habían incrementado las agresiones a árabes en España tras estos atentados. Los mismos resultados obtuvo el informe anual de SOS Racismo.

El escritor Kenan Malik sostiene que la aceptación de la existencia de la islamofobia está tan extendida que nadie se preocupa en comprobar si es cierta. El propio Malik puso en cuestión la idea de que la policía británica acosase a «la comunidad islámica entera» tras el 11-S.

Periodistas como Bruce Bawer perciben que, muy al contrario, lo que se está produciendo en algunos casos es un retroceso de las libertades en Europa con el pretexto de evitar la islamofobia, con actitudes tolerantes por parte de algunas «élites culturales» hacia el fundamentalismo islámico (por ejemplo, «escamoteando información sobre la violencia», los crímenes de honor, las mutilaciones sexuales, defendiendo el hiyab, etc.): «Europa, al apaciguar a una ideología totalitaria, está poniendo en peligro su propia libertad». Juicios como los sufridos por Oriana Fallaci o Michel Houellebecq por expresar sus ideas críticas sobre el islam ilustrarían, a juicio de Bauer, este retroceso de la libertad de expresión en nombre de la lucha contra la islamofobia.^{[cita requerida]}

Actuaciones islamofóbicas

Hombre con un cartel donde se muestra una mezquita con el signo de prohibición, durante las protestas contra la llegada de refugiados del mundo islámico a České Budějovice, República Checa (2015).

Entre las actuaciones de discriminación o persecución contra los musulmanes están la prohibición en diversos contextos (entre ellos que puedan ocultar la identidad del eventual criminal que comete un delito, gracias a la vestimenta islámica) de vestiduras islámicas tales como el velo o el burka (a pesar de que se reconoce el derecho a la objeción de conciencia en otros asuntos) y la prohibición en Suiza de construir nuevos minaretes (lo que constituye una prohibición contra una religión concreta).

España

El ayuntamiento de Jumilla aprobó el 28 de julio de 2025 una moción presentada por el único concejal de Vox para que no se permitiera el uso del polideportivo municipal por la minoría musulmana de la localidad (unos 1500 vecinos de un total de algo más de 27 000) para celebrar allí los dos rezos anuales colectivos del final del Ramadán y de la Fiesta del Cordero, como se venía haciendo desde hacía años sin que se hubiera registrado ningún incidente. El concejal utilizó como argumento los sucesos de Torre-Pacheco de tres semanas antes. «Les recuerdo que aquí los que han callado son todos ustedes. Ante la agresión a un anciano en Torre Pacheco. Todos ustedes», dijo dirigiéndose a los concejales del PSOE y de IU-Podemos, que se opusieron a la moción por ser una propuesta «claramente racista» que «alimenta la xenofobia y la islamofobia». El concejal de Vox también argumentó que los musulmanes «llevan años atacando nuestras raíces», «nuestras tradiciones», y defendió lo que llamó nuestra «soberanía cultural». A diferencia de lo sucedido en el Ayuntamiento de Murcia en el que los concejales del PP rechazaron una moción similar, los de Jumilla, donde el PP gobierna en minoría, la aprobaron tras introducir algunos cambios «para llegar a un entendimiento» (ya no se hablaba de ninguna confesión religiosa en particular), aunque manteniendo el título original («En defensa del uso y costumbres del pueblo español frente a las imposiciones y prácticas culturales ajenas, como la denominada Fiesta del Cordero») y la exposición de motivos. El concejal de Vox finalmente se abstuvo, pero al terminar la sesión declaró: «objetivo cumplido». El líder nacional de Vox Santiago Abascal escribió en X: «Queremos que nuestras calles sigan siendo y pareciendo calles de España y no de un país donde la mujer es un ser inferior y se cuelga a los homosexuales» (y volvió a referirse a «la invasión [migratoria] que promueven el PP y el PSOE»).

El acuerdo del Ayuntamiento de Jumilla fue muy criticado desde diversos sectores por considerar que atenta contra la libertad de culto. Así se manifestó la Conferencia Episcopal de la Iglesia Católica, lo que provocó una dura respuesta de Santiago Abascal. Por su parte el gobierno de Pedro Sánchez remitió un requerimiento al Ayuntamiento de Jumilla para que revocara el acuerdo por entender que vulneraba la libertad religiosa.

Críticas al uso del término y neoislamofobía

El empleo del término y sus equivalentes en diferentes idiomas es objeto de crítica por considerar que es una fabricación para asimilar toda crítica al islam a una fobia, es decir, a una patología psiquiátrica o a un acto penalmente condenable. En opinión de estos críticos, se confunde la crítica al islam con la discriminación contra los musulmanes, silenciando de ese modo toda crítica de la religión, incluyendo la de aquellos musulmanes que quieren reformarla. En ese sentido, intelectuales como Salman Rushdie, Hirsi Ali y los firmantes del Manifiesto de los 12, han rechazado el uso del neologismo:

Rechazamos renunciar a nuestro espíritu crítico por miedo a ser acusados de «islamofobia», un concepto desafortunado que confunde la crítica del islam como religión con la estigmatización de sus creyentes.

Manifiesto de los Doce, publicado originalmente en francés

Según Daniel Pipes, el término islamofobia presenta varios problemas:

En primer lugar, ¿qué constituye exactamente «miedo irracional al islam» hoy cuando la principal fuente de agresiones a no-musulmanes y musulmanes por igual, verbales y físicas, son en todo el mundo los musulmanes que actúan en nombre del islam? ¿Cuál es la cantidad exacta de miedo, se pregunta uno?... En segundo lugar, mientras que existe ciertamente el prejuicio contra los musulmanes, «islamofobia» combina engañosamente dos fenómenos distintos: el miedo al islam, y el miedo al islam radical... Finalmente, llamar islamófobos a musulmanes moderados (tales como Irshad Manji) traiciona la agresividad de este término. Como escribe Charles Moore en el Daily Telegraph, los musulmanes moderados, «asustados ante aquello en lo que los islamistas están convirtiendo su credo», son los que más temen al islam.

El primer ministro francés Manuel Valls ha sido enfático en cuanto al rechazo del término luego de los atentados de Charlie Hebdo. Más claro aún ha sido su asesor, el filósofo y estudioso del tema Pascal Bruckner, quien denunció que el neologismo fue creado a propósito para desviar la atención de las intenciones de los islamistas, puesto que «niega la realidad de una ofensiva islámica en Europa para justificarla; ataca el secularismo para equipararlo con un fundamentalismo. Sobre todo, intenta silenciar a aquellos musulmanes que cuestionan el Corán, que demandan igualdad de sexos, que reclaman el derecho a abandonar la religión, y que quieren practicar su fe libremente sin someterse a los dictados de los barbudos doctrinarios».También es objeto de controversia por parte de sectores de opinión que lo consideran un problema en la lucha contra el racismo y también en favor del laicismo.

Sin embargo, algunos críticos y académicos han señalado que la actitud crítica asumida por varios políticos occidentales que dicen condenar el término islamofobia, puede derivar a su vez en una forma de nueva gobernanza occidental que se basa en una neoislamofobia, la cual utiliza argumentos políticamente aceptables de liberalismo y laicismo social para buscar enmascarar el odio o la represión política hacia minorías étnicas o religiosas que profesan el islam o que rechazan el laicismo liberal moderno.

En el ámbito académico, la propia noción de «islamofobia» ha sido objeto de debate en cuanto a su definición y a su utilidad analítica. Una objeción recurrente señala que el sufijo «-fobia», procedente del griego phobos («temor»), sugiere un miedo irracional o una patología, lo que —según estos autores— describiría mal un fenómeno que en muchos casos consiste en un prejuicio dirigido contra personas por su origen étnico o cultural, o bien etiquetaría indebidamente como irracional cualquier crítica de la religión. El historiador y politólogo Fred Halliday argumentó que la hostilidad predominante en Occidente se dirige contra los musulmanes como personas, y no contra el islam como sistema de creencias, por lo que propuso emplear el término «antimusulmanismo» (anti-Muslimism) en lugar de «islamofobia». La socióloga Houda Asal, en una revisión del estado de la cuestión, recogió que por esa misma razón una parte de la investigación prefiere la expresión «racismo antimusulmán».

Otra línea de crítica sostiene que el término confunde dos cosas distintas: por un lado, el prejuicio o la hostilidad hacia los musulmanes y, por otro, la crítica de las doctrinas, las prácticas o las normas del islam formulada desde posiciones seculares. Los psicólogos sociales Roland Imhoff y Julia Recker desarrollaron una escala que distingue de forma empírica entre el «islamoprejuicio» (Islamoprejudice), relacionado con el prejuicio explícito e implícito y con el autoritarismo, y la «crítica secular del islam» (Secular Critique of Islam), que en su estudio no se asociaba con ninguna forma de prejuicio; los autores concluyeron que no es razonable calificar de prejuiciosa, sin más, toda crítica de motivación secular hacia determinadas prácticas religiosas. En la misma línea, el arabista español Fernando Bravo López ha distinguido entre la islamofobia de carácter racista o xenófobo y la crítica legítima de los dogmas religiosos.

Frente a estas objeciones, otros investigadores defienden la pertinencia del concepto. El politólogo Erik Bleich ha sostenido que la islamofobia puede definirse y medirse como un concepto analítico útil —el de las actitudes negativas indiscriminadas hacia el islam y los musulmanes—, de manera análoga a términos como «antisemitismo» o «xenofobia». El filósofo Brian Klug ha defendido que se trata de un concepto válido y consolidado, y ha rebatido la idea de que reconocer la islamofobia equivalga a proteger al islam frente al examen crítico.

Islamofobia y «guerra contra el terror»: la crítica a la asimetría de la violencia

Manifestación contra el islam frente al Parlamento de Canadá, en Ottawa.

Una corriente de estudios relaciona la islamofobia con la política exterior occidental y con la llamada «guerra contra el terror» iniciada tras los atentados del 11 de septiembre de 2001. Su tesis central es que el discurso que vincula la violencia y el terrorismo sobre todo con el islam y los musulmanes deja en un segundo plano la violencia que ejercen los propios Estados occidentales en países de mayoría musulmana: el derrocamiento de gobiernos, el bombardeo de ciudades, el apoyo a regímenes autoritarios o la invasión de países. Según estos análisis, esa violencia estatal habría causado muchas más víctimas que los atentados de los grupos no estatales.

La definición de «terrorismo» y la violencia de los Estados

Uno de los principales exponentes de esta tesis es el lingüista y analista político Noam Chomsky. Chomsky sostiene que las definiciones habituales de «terrorismo» se construyen de modo que dejan fuera la violencia de los Estados poderosos, pese a que esta ha tenido una escala mucho mayor que la de los atentados de actores no estatales. A su juicio, ello se debe a que son esos mismos Estados quienes deciden qué se considera terrorismo.

El politólogo y antropólogo Mahmood Mamdani añadió que la distinción entre «musulmanes buenos» (laicos y prooccidentales) y «musulmanes malos» (radicales) es una categoría política, no cultural ni religiosa. Mamdani situó además las raíces del terrorismo actual en la política estadounidense de la Guerra Fría, y en particular en el apoyo a grupos armados islamistas en Afganistán.

Islamofobia, racismo e imperialismo

Dentro de los estudios sobre la islamofobia, la investigadora Deepa Kumar defiende que esta se entiende mejor como una forma de racismo que como una simple intolerancia religiosa. En sus palabras, «el imperio es lo que produce, sostiene y, a su vez, se alimenta del racismo antimusulmán». El investigador Arun Kundnani, por su parte, sostiene que el concepto de «radicalización», central en la «guerra contra el terror», llevó a tratar a las poblaciones musulmanas como «comunidades sospechosas» y favoreció vulneraciones de los derechos civiles.

Kumar y Kundnani sostienen, además, que la hostilidad hacia el islam tiene raíces históricas y ha servido al dominio occidental. Su punto de partida es la obra de Edward Said, que describió el «orientalismo» como la forma en que Occidente representó Oriente para poder dominarlo. Antes que él, el psiquiatra Frantz Fanon había estudiado en 1959 un caso concreto: la administración colonial francesa hizo de la retirada del velo de las mujeres argelinas una estrategia para debilitar a la sociedad colonizada. La investigación histórica ha documentado ese uso «liberador» del velo en la propaganda colonial de la época.

Para Kumar, la figura del «enemigo musulmán» no nació el 11-S: es muy anterior y está ligada a los proyectos imperiales. Kundnani, en cambio, ve la islamofobia como una ideología que traslada a la víctima la culpa de la violencia imperial: como esa violencia no se reconoce, se proyecta sobre el musulmán, y así la intervención militar occidental se presenta como una respuesta proporcionada a una supuesta amenaza. Ambos advierten, eso sí, que «Occidente» no es un bloque homogéneo: Estados Unidos ha tratado a los movimientos islamistas unas veces como aliados y otras como enemigos, por lo que rechazan cualquier lectura monolítica o conspirativa.

El discurso de la «liberación» de las mujeres

La antropóloga Lila Abu-Lughod ha señalado que Occidente se presentó como liberador de las mujeres musulmanas y como defensor de los derechos humanos para justificar la intervención militar. La «defensa» de esas mujeres —que ilustra el discurso radiofónico de Laura Bush en noviembre de 2001— sirvió de justificación para las intervenciones en Afganistán e Irak. Es el viejo esquema colonial que Gayatri Spivak resumió como el de «hombres blancos que salvan a mujeres morenas de hombres morenos», y en él el lenguaje de los derechos humanos acabó legitimando la ocupación. En una línea parecida, la socióloga Sara R. Farris llama «femonacionalismo» al uso de la igualdad de género por parte de sectores nacionalistas, neoliberales y de cierto feminismo para legitimar discursos y políticas antiislámicos.

Intereses geopolíticos: recursos y regímenes aliados

Otros análisis se centran en los intereses materiales. El geógrafo David Harvey ha examinado hasta qué punto intervenciones como la guerra de Irak respondían al control de recursos estratégicos, sobre todo el petróleo. Se trata de una cuestión discutida, pues los motivos de cada intervención son objeto de debate; el propio Harvey precisa que el objetivo no era apropiarse del petróleo iraquí en sí, sino asegurar el control del flujo energético mundial y la hegemonía estadounidense.

Un análisis del Bridge Initiative, un proyecto de investigación de la Universidad de Georgetown, apunta a otra dimensión geopolítica: las potencias occidentales han respaldado a regímenes autoritarios de países de mayoría musulmana en nombre de la «estabilidad». Esos mismos regímenes, a su vez, instrumentalizan la islamofobia —se presentan como el único dique frente al «extremismo», en la línea de la distinción entre «musulmanes buenos» y «musulmanes malos» de Mamdani— para asegurarse el apoyo occidental.

La cobertura mediática y las víctimas del terrorismo

En el plano empírico, un estudio de Erin Kearns, Allison Betus y Anthony Lemieux publicado en Justice Quarterly (2019) analizó la cobertura mediática de los atentados ocurridos en Estados Unidos entre 2006 y 2015. Halló que los cometidos por agresores musulmanes recibieron, de media, un 357 % más de cobertura que el resto, aunque los musulmanes fueron responsables de una minoría de los ataques. Para los autores, esa desproporción puede llevar al público a temer sobre todo al «terrorista musulmán» y a prestar menos atención a otras amenazas.

Esos mismos datos muestran, además, que la violencia terrorista afecta sobre todo a los propios musulmanes. Según el Índice Global de Terrorismo, la mayoría de las muertes por terrorismo se concentra en países de mayoría musulmana; solo la región del Sahel reunió más de la mitad de las víctimas mortales en 2024. Un informe del Centro Nacional Antiterrorista de Estados Unidos calculó que los musulmanes representaban entre el 82 % y el 97 % de las víctimas mortales del terrorismo en los casos en que se pudo determinar su religión, aunque esa estimación es de fiabilidad limitada por la dificultad de conocer la confesión de las víctimas.

Los estudios críticos sobre el terrorismo y sus críticos

Muchos de estos planteamientos se enmarcan en los estudios críticos sobre el terrorismo (en inglés, Critical Terrorism Studies), un campo académico surgido a mediados de la década de 2000. Lo impulsaron autores como Richard Jackson, Lee Jarvis y Ruth Blakeley —con la obra previa de Chomsky como referencia— y cuestiona los sesgos que atribuye a la investigación dominante sobre el terrorismo. Según esta corriente, esa investigación dominante adopta una perspectiva centrada en el Estado y alineada con las agendas de seguridad, se ocupa casi solo de los actores no estatales —y en especial de los islamistas— y deja fuera o minimiza el «terrorismo de Estado». Sostiene también que, históricamente, los Estados han causado muchas más muertes que los grupos no estatales mediante la violencia política, y que la etiqueta de «terrorismo» se aplica de forma selectiva a los adversarios mientras se normaliza la actuación de los Estados occidentales.

Esta corriente también ha recibido críticas dentro de la propia disciplina. Los investigadores John Horgan y Michael J. Boyle cuestionaron que hiciera falta crear unos «estudios críticos» aparte: en su opinión, la investigación convencional no ignora la violencia de los Estados tanto como afirman los críticos, y el nuevo subcampo adolece de falta de claridad conceptual, de escasa base empírica y de un sesgo político.

Islamofobia y extremismo: la tesis de la radicalización recíproca

Otra línea de análisis sitúa la islamofobia en una dinámica de mutuo refuerzo con el extremismo islamista. El politólogo Roger Eatwell acuñó en 2006 el término «extremismo acumulativo» (cumulative extremism) para describir cómo una forma de extremismo se alimenta de otra y la intensifica. A partir de esa idea, la investigadora Julia Ebner ha hablado de una «radicalización recíproca» (reciprocal radicalisation) entre la extrema derecha antimusulmana y el islamismo extremista: para ella, los relatos «Occidente está en guerra con el islam» y «los musulmanes están en guerra con Occidente» se refuerzan mutuamente y convierten a ambos extremos en aliados retóricos que se retroalimentan. En una línea afín, el estudioso de la religión Douglas Pratt propone entender la propia islamofobia como una «co-radicalización reactiva» (reactive co-radicalization): una forma de extremismo religioso que reacciona ante un extremismo islamista percibido como amenaza y que, a la vez, alimenta el discurso que dice combatir. Pratt analiza como ejemplos la prohibición de minaretes aprobada en Suiza en 2009 y el atentado cometido en Noruega en 2011 por Anders Behring Breivik.

Este enfoque, sin embargo, también se discute. Los investigadores Joel Busher y Graham Macklin advierten de que el concepto de «extremismo acumulativo» se ha usado con poco rigor y escasa precisión, hasta el punto de poder convertirse en una «ficción explicativa» si no se somete a un examen empírico más estricto. Subrayan que, pese a su difusión, la idea de que unos grupos extremistas se radicalizan realmente en respuesta a otros sigue teniendo una base empírica limitada.

Reacciones contra la islamofobia

Algunas organizaciones han protestado contra los actos de discriminación contra los musulmanes.

Amnistía Internacional

La organización Amnistía Internacional se ha pronunciado contra la islamofobia, por ejemplo, en relación con la indumentaria islámica. Esta organización considera que «todas las personas tienen derecho a decidir si usar o no indumentaria o símbolos religiosos, y que deben tomar esa decisión sin sufrir discriminación, violencia ni coacción».

Esta organización lamentó que los votantes suizos decidiesen introducir en la Constitución la prohibición de construir minaretes en 2009. David Diaz-Jogeix, director adjunto del Programa Regional para Europa y Asia Central de Amnistía Internacional declaró: «El voto afirmativo resulta sorprendente y muy decepcionante. Es realmente escandaloso que Suiza, un país con una larga tradición de tolerancia religiosa y ofrecimiento de refugio a las personas perseguidas, haya aceptado una propuesta discriminatoria tan absurda».

Amnistía Internacional se ha pronunciado en contra de una votación celebrada en 2010 en la Cámara Baja del Parlamento belga, en la que se aprobó por abrumadora mayoría prohibir el uso en público de velos que cubran todo el rostro.

Consejo Europeo

El Consejo Europeo ha incluido la islamofobia en la campaña No Hate Speech Movement que promueve la movilización de ciudadanos, especialmente entre los jóvenes, contra toda forma de intolerancia y, por otro lado, el seminario se incluye en las actividades educativas para combatir la discriminación hacia los musulmanes en Europa.^{[cita requerida]}

Iglesia católica

En relación con el referéndum para prohibir la construcción de minaretes de 2009 en Suiza, la Conferencia Episcopal suiza lamentó el resultado de la consulta, favorable a dicha prohibición. Su portavoz, Walter Müller, dijo que es «un obstáculo en el camino a la integración y al diálogo interreligioso en el respeto mutuo».^{[cita requerida]}

El papa Francisco pidió en 2016 a Francia que permita a las mujeres musulmanas el uso del velo islámico.

De esta forma, [Francisco I] ha reivindicado el derecho de cada persona a mostrar en público su fe, ya sea una mujer musulmana que quiera llevar el velo --"debe poder hacerlo"-- o un católico que quiere llevar colgada una cruz.

Naciones Unidas

El 15 de marzo de 2022, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó una resolución presentada por Pakistán en nombre de la Organización para la Cooperación Islámica para declarar el 15 de marzo como el día mundial contra la islamofobia. El 15 de marzo de 2023, António Guterres, secretario general de la ONU declaró: «Este primer día dedicado a combatir la islamofobia es un llamamiento para erradicar el veneno del odio antimusulmán. La discriminación nos daña a todos y debemos combatirla. Hoy y siempre debemos oponernos a todas las fuerzas de división y reafirmar nuestra común humanidad».

Islamofobia en obras de ficción

La película The Siege (Estado de sitio en España y Contra el enemigo en Hispanoamérica) (1998), dirigida por Edward Zwick, narra la reacción del Estado y la sociedad ante varios atentados terroristas islámicos en Estados Unidos, con un auge de la islamofobia y una restricción de los derechos civiles.

En la película V for Vendetta (2005), dirigida por el australiano James McTeigue, aparece una sociedad dictatorial ultraderechista en una Inglaterra del futuro, donde se margina y persigue a los musulmanes, estando incluso prohibida la posesión del Corán.

En la obra de teatro distópica Fahrenheit 56K (2009), de Fernando de Querol Alcaraz, se presenta una sociedad dictatorial donde se quiere prohibir el velo islámico (como ha sucedido en la vida real).

La película Mi nombre es Khan (2010), dirigida y escrita por Karan Johar, narra la historia de un hombre musulmán y su esposa en Estados Unidos después de los atentados del 11 de septiembre de 2001 con un auge de la islamofobia.

Documentales sobre la islamofobia

El documental estadounidense Reel Bad Arabs: How Hollywood Vilifies a People (2006), dirigido por Sut Jhally y basado en el libro homónimo del investigador Jack Shaheen, analiza la representación de los árabes y los musulmanes en el cine de Hollywood y sostiene que su caracterización reiterada como villanos, fanáticos o terroristas ha contribuido a naturalizar los prejuicios contra ellos.

El documental británico United States of Hate: Muslims Under Attack (2016), producido por BBC Three y dirigido por Steph Atkinson, examina el aumento de la islamofobia en Estados Unidos a través del seguimiento de grupos antiislámicos de Texas y de comunidades musulmanas estadounidenses.

El programa de investigación Panorama, de la BBC, emitió en octubre de 2025 el reportaje Undercover in the Police, grabado de forma encubierta en la comisaría londinense de Charing Cross, que mostró a varios agentes de la Policía Metropolitana de Londres expresando opiniones racistas, antiinmigración y antimusulmanas; en las 48 horas siguientes a conocerse las grabaciones, la policía suspendió a nueve agentes y a un miembro del personal civil y abrió una investigación.

Véase también

• Eurabia
• Atentado de Finsbury Park de 2017
• Tiroteo de Quebec de 2017
• Atentados de Noruega de 2011
• Atentados de Christchurch de 2019
• Genocidio en Bosnia
• Islamofilia
• Wikcionario tiene definiciones y otra información sobre islamofobia.

Bibliografía

• Abu-Lughod, Lila (2013). Do Muslim Women Need Saving? (en inglés). Cambridge (Massachusetts): Harvard University Press. ISBN 9780674088269. 
• Ebner, Julia (2017). The Rage: The Vicious Circle of Islamist and Far-Right Extremism (en inglés). Londres: I.B. Tauris. ISBN 9781788310321. 
• Fanon, Frantz (1965). A Dying Colonialism (en inglés). Nueva York: Grove Press. ISBN 9780394172620. 
• Farris, Sara R. (2017). In the Name of Women's Rights: The Rise of Femonationalism (en inglés). Durham: Duke University Press. ISBN 9780822369745. 
• Harvey, David (2003). The New Imperialism (en inglés). Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199278084. 
• Said, Edward W. (1978). Orientalism (en inglés). Nueva York: Pantheon Books. ISBN 9780394428147. 

Enlaces externos

• Web sobre Islamofobia "Web sobre el Mundo Árabe con sección sobre Islamofobia"
• Observatorio Andalusí "Institución para la observación y seguimiento de la islamofobia en España"
• Musulmanes en la Unión Europea. Discriminación e islamofobia. Reportaje de la UNED.
• Islamofobia, tópicos y medias verdades. Webislam
• El auge de la islamofobiaRevista Alif Nûn nº 103, abril de 2012.
• Elección y prejuicio. Discriminación de personas musulmanas en Europa. Amnistía Internacional.

• Datos: Q486296
• Multimedia: Islamophobia / Q486296